ЖАНРЫ

Византийская армия (IV — XII вв.)
Шрифт:

Алексей, сражавшийся вместе со своей свитой рядом с франками, не сразу понял, что его левое крыло разбито. Тем временем на правом крыле императорской армии Хоматинцы столкнулись с людьми Тарханиота и были окружены и атакованы с тыла теми печенегами, которые смогли избежать атаки турок. Хоматинцы были разбиты и бежали, так что судьба Комнина казалась предрешенной. Но печенеги не стали преследовать отступавших и разграбили лагерь Вриенния, после чего покинули поле битвы [1562] .

1562

Tobias N. The Tactics and Strategy of Alexius Comnenus… P. 204.

Тем не менее победа Вриенния казалась неоспоримой: его крылья начали окружать франков Комнина. Только тогда он понял истинное положение дел. Отчаявшись перед лицом поражения и, согласно Никифору Вриеннию Младшему, боясь наказания за нарушение приказов императора по поводу ожидания турецких подкреплений, Алексей решил напасть на самого Никифора, но его смог отговорить собственный слуга. Собрав шесть воинов, он смог вырваться из окружения, прорвавшись в тыл своего войска. Там воцарилась сумятица, что было усилено атакой печенегов на лагерь бывших союзников. Алексей Комнин увидел парадную лошадь Никифора Вриенния, которую охраняли два гвардейца, сопровождавшие ее в безопасное место. Он смог захватить это животное и направился с ним с поля битвы [1563] .

1563

Хэлдон Дж. История византийских войн. С. 418; Tobias N. The Tactics and Strategy of Alexius Comnenus… P. 206.

Рис. 134. Схема битвы при Каловарии.

Нападение крыльев войска Алексея на атакующие фланги Вриенния.

Рис. И. В. Кирсанова.

Рис. 135. Схема битвы при Каловарии.

Окончательный разгром войска Вриенния.

Рис. И. В. Кирсанова.

Достигнув холма перед первоначальными позициями своей армии, Комнин начал перегруппировку собственных сил. Он отправил гонцов к остаткам войска, чтобы объявить о гибели Вриенния, а его захваченная лошадь — тому свидетельство. В это время прибыло обещанное турками подкрепление, что также укрепило дух императорских воинов. В это время войска Вриенния окружили франков Алексея, которые были готовы сдаться. Но отряды мятежников пришли в замешательство. Резервы Никифора были расстроены атакой печенегов [1564] .

1564

Хэлдон Дж. История византийских войн. С. 418–419; Tobias N. The Tactics and Strategy of Alexius Comnenus… P. 208–209.

Сумев восстановить порядок в своих рядах и зная о разброде в тылу войска Никифора Вриенния, Комнин решает контратаковать. Действие его плана базировалось на использовании турецких конных лучников. Он разделил свою армию на три части, две из которых спрятал в засаде. Оставшаяся часть войска, сформированная из Бессмертных и Хоматинцев под командованием Алексея, была разделена на мелкие отряды, смешанные с турками. Их целью стало нападение на мятежников, завлечение их своим ложным отступлением в приготовленную засаду [1565] .

1565

Хэлдон Дж. История византийских войн. С. 419.

Атака отрядов Алексея сперва застала врасплох воинов Вриенния, но, будучи ветеранами, они, быстро оправившись, начали преследование. Отступив, воины Алексея внезапно нападали на атакующих, после чего начинали повторное отступление. Этой тактикой они вымотали противника, при этом нарушив согласованность его линий. Некоторые воины Алексея выбирали своей целью Никифора Вриенния, что заставило его охрану более активно защищать своего полководца.

Когда битва достигла места засады, крылья Алексея, по выражению Анны Комниной, «как рой ос», напали на фланги мятежников, начав сеять панику. Попытки Никифора Вриенния и его брата Иоанна воодушевить своих людей провалились, и восставшие начали беспорядочное отступление. Братья пытались сплотить собственный арьергард, но им это не удалось, после чего они были пленены [1566] .

1566

Tobias N. The Tactics and Strategy of Alexius Comnenus… Р. 209–211.

Это сражение покончило с мятежом Вриенния, хотя Никифор Василаки, заручившись поддержкой иллирийских и болгарских войск, захватил Фессалоники и провозгласил себя императором. Однако он также был разбит Алексеем Комнином [1567] . Старший Вриенний по приказу императора Никифора Вотаниата был ослеплен, но позже император сжалился и вернул принадлежавшие бывшему мятежнику титулы и состояние. После захвата императорского престола Алексеем I Комнином в 1081 г. Вриенний позже был награжден за свои военные подвиги. Во время войны с печенегами в 1095 г. он оборонял Адрианополь от атаки мятежников [1568] .

1567

Treadgold W. А History of the Byzantine State… Р. 610.

1568

Skoulatos В. Les personnages byzantins de l'Alexiade: Analyse prosopographique et synthese. Louvain, 1980. P. 222 — 223.

ГЛАВА VIII

ИДЕОЛОГИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ВОЙНЫ

1. ПОНИМАНИЕ ВОЙНЫ С ХРИСТИАНСКОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

«???????? ?????? ?????? ???? ??? ???? ??????????? ??? ??????? ??????????»

(«Людям, почитающим образ и слово Божье, всегда свойственно радоваться миру»)

(Leo, Tact., Praef).

Ромеями — подданными византийского христианского императора война считалась нежелательным и неблагодарным делом. Однако вместе с тем, по необходимости, на нее смотрели как на оправданное средство поддержания порядка и достижения мира как внутри христианской ойкумены, так и за ее пределами [1569] . Вместе с тем, конкретные данные восточноримских и византийских источников, сообщающих о восприятии войны и военных действий, содержат немало двусмысленностей и парадоксов. Подобные двусмысленности весьма характерны для истории культур, преобладающую роль в которых играла христианская вера. Как в глазах современников, так и в глазах исследователей некоторые из этих обществ приобретают репутацию особо агрессивных или, наоборот, более миролюбивых по сравнению с другими. К первой категории обычно относят западноевропейское общество, особенно тогда, когда оно вступает в военную конфронтацию с другими (например, в эпоху Крестовых походов), во вторую чаще всего помещают Византию. В данной главе мы намерены рассмотреть, каким образом происходила эволюция взглядов раннего христианства на ведение войны по мере развития позднеримского и ранневизантийского мира и почему византийская концепция войны дала возможность западным крестоносцам и другим народам, равно как и некоторым современным ученым, считать византийцев слабыми и изнеженными [1570] . Формально христианство так и не выработало идеологического обоснования ведения войны против «неверных», выраженного в понятиях христианской теологии, даже несмотря на то что временами отдельные исторические лица говорили и действовали так, как будто подобное обоснование в самом деле существовало. Более того, тринадцатый канон св. Василия Кесарийского совершенно определенно рекомендовал ведущим войну воздерживаться от общения с единоверцами. Возникает вопрос: каким же образом византийские христиане относились к войне и убийству?

1569

См. новейшее исследование по этому вопросу и анализ современных исследований: Stouraitis I. Krieg und Frieden in der politischen und ideologischen Wahrnehmung in Byzanz (7 — 11. Jahrhundert). Wien, 2009; Stouraitis I. Methodologische Uberlegungen zur Frage des byzantinischen «heiligen» Krieges // Byzantinoslavica. 2009. Т. 67. P. 269–290.

1570

Кроме трудов, указанных в предыдущей сноске, см. также: Canard М. La guerre sainte de la monde islamique et dans le monde chretien // Revue Africain. 1936. Т. 79. Р. 605–623; Laurent V. L'idee de guerre saint et lа tradition byzantine // Revue historique du Sud-Est europeen. 1946. Т. 23. P. 71–98; Kolia-Dermitzaki А. ? ?????????? «????? ???????». ? ?????? ??? ? ??????? ??? ???????????? ??????? ??? ????????. Athens, 1991; Laiou А. On Just War in Byzantium // То Hellenikon. Studies in Honor of Speros Vryonis Jr. New Rochelle, 1993. P. 153–177; Laiou А. The Just War of Eastern Christians and the «Holy War» of the Crusade // The Ethics of Wаг. Shared Problems in Different Traditions / ed. R. Sorabji — D. Rodin. Oxford, 2006. Р. 30–43; Oikonomides N. The concept of «holy war» and two tenth-century Byzantine ivories // Peace and War in Byzantium. Essays in Honor of G. Т. Dennis S. J. / ed. Т. S. Miller — J. Nesbitt. Washington, 1995. P. 62–86; Kolbaba T. М. Fighting for Christianity. «Holy war» in the Byzantine Emire // Byzantion. 1998. Т. 68. Р. 194–221; Dennis G. Т. Defenders of the Christian People: «Holy War» in Byzantium // The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World / ed. А. Laiou — К. Р. Mottahedeh. Washington, 2001. Р. 31–39; Carile А. La guerra santa nella Romania (Impero Rotnano d'Oriente) secoli VII–XI // Guerra santa, guerra e расе dal vicino oriente antico sile tradizioni ebraica, cristiana e islamica / ed. M. Perani. Bologna, 2005. Р. 251–261; Bergamo N. Expeditio Persica of Heraclius: «Holy War» or Crusade? // Porphyra. 2008. Т. 12. P. 94 — 107.

Раннехристианские мыслители выработали немало возражений против ведения войны и особенно — против службы в армиях языческих императоров Рима. Определенную роль в этих учениях играли соображения гуманистического характера, однако главным было отношение христиан к государству. Несмотря на некоторые весьма примечательные исключения, христиане в целом не считали, что Римское государство воплощает собой господство Антихриста. Напротив, они ясно ощущали, что существование государственной власти является необходимым условием распространения христианской веры, и еще св. Лука отметил взаимосвязь между Рах Augusti и консолидацией императорской власти, с одной стороны, и рождением Христа — с другой. Эта взаимосвязь стала играть ключевую роль в апокалиптических сочинениях позднего Средневековья (особенно на Востоке) и легла в основу христианского представления, что как только государство (с конца IV в.) стало христианской империей, римский народ, который исповедовал православную веру и господство порядка, противостоящие миру хаоса и варварства, приобрел качество избранного народа, сменив на этом месте иудеев, виновных в убийстве Иисуса Христа. Напротив, христиане, жившие до «обращения» императора Константина, не могли служить двум хозяевам (Господу Иисусу и Римскому государству), особенно если последнее проявляло открытую враждебность к их вере и самому их существованию. Так или иначе, литургия, относящаяся ко времени до Церковного мира и Миланского эдикта 313 г., изданного Константином, запрещала солдатам, желавшим стать христианами, забирать человеческую жизнь, независимо от того, делали ли они это находясь в армии или будучи вне нее [1571] .

1571

Taft R. F. War and peace in the Byzantine divine liturgy // Peace and War in Byzantinum / ed. Miller Т. S. & Nesbitt J. S. Washington, 1995. Р. 17–32 и имеющаяся там литература.

Подобные представления были обобщены христианским писателем-апологетом III в. Оригеном, утверждавшим, что христиане создали новый тип армии: это новое воинство не сражается за императора с оружием в руках, но молится за процветание государства, и именно его молитвы стали причиной продолжающегося существования и успехов последнего (Orig., СС, Vill, 73). Конечно, это был компромисс, тем более понятный, поскольку подобные мысли Оригена стали ответом на критику христианского пацифизма со стороны языческого философа Цельса, предлагавшего христианам принять участие в защите земной Империи против варварского нашествия хотя бы для того, чтобы обеспечить общее выживание христиан и язычников. Несмотря на то что последовательная антивоенная позиция находила сторонников даже в эпоху Средневековья (особенно среди аскетов и монахов), подобный компромисс, вне всякого сомнения, означал прекращение массового протеста против государства и его военных предприятий [1572] .

1572

Helgeland J. Christians and the Roman Army from Marcus Aurelius to Constantine // Aufstieg und Niedergang der romischen Welt. 23, 1. Berlin-NY, 1979. Р. 724–834; Swift L. J. War and the Christian conscience I: the early years // Ibid. Р. 835–868.

Позиция Оригена отражала воззрения многих христиан, вынужденных вести свою жизнь в потенциально враждебном политическом и культурном окружении, когда на первое место выходили чисто практические соображения. Одной из главных идей этого мыслителя была та, что обращение в христианство варваров, живущих за пределами Империи, навсегда покончит с необходимостью ведения войн, а пока этого еще не случилось, война и сражения, а следовательно, и необходимость содержать вооруженные силы являются неизбежным злом. Хотя это еще не означало, что христиане могли сражаться за Империю с абсолютно чистой совестью, практика показывает, что в конце III в. н. э. в рядах римских армий служило немалое число христиан. Наличие в крепости Дура-Европос на восточной границе римской державы небольшой христианской церкви, датированной примерно 193–235 гг. н. э., может служить яркой иллюстрацией этого положения, равно как и того, что военное командование проявляло толерантность, а возможно, и поощряло отправление христианского культа [1573] . Подобный прагматизм вовсе не означал полного отсутствия противоречий: служба в армии предполагала почитание императорского культа и признание императора богом, она была пропитана языческими традициями и ритуалами, а потому сочинения ранних христиан, особенно в III столетии, буквально пестрят историями о мученических смертях рекрутов, отказавшихся выполнять соответствующие церемониальные и ритуальные обязанности [1574] .

1573

Helgeland J. Christians and the Roman Army А.D. 173–337 // Church History. 1974. Т. 43. Р. 149 — 163.

1574

Haldon J. Warfare, state and society… Р. 43.

Принятие христианства императором Константином I и новая формула имперской политической идеологии привели к радикальному изменению ситуации. Начнем с того, что христианизация культа правителя способствовала разрешению одной из самых сложных политических проблем: в отличие от императора, наделенного божественной властью, земной император, избранный Господом, чтобы вести за собой христианский римский народ, казался гораздо более приемлемой фигурой. С этого времени возникают две совершенно отчетливые перспективы христианского отношения к войне и военной службе. С одной стороны, официально провозглашенный и поддерживаемый сверху политический принцип требовал поддержки государства, олицетворяемого христианским императором, равно как и всех его предприятий. Собор в Арле, собравшийся в 314 г. сразу после победы Константина I над Максенцием в 312 г. и Миланского эдикта в 313 г., вполне определенно дал разрешение христианам вступать в ряды армии, и единственным пунктом, вызывающим сомнения, является вопрос о том, следует ли рассматривать принципиальных противников военной службы в качестве дезертиров. Ведущие церковные деятели IV в., как, например, митрополит Александрии Афанасий и епископ Милана Амвросий, объявили достойной похвалы готовность христиан взяться за оружие против врагов государства; сходных взглядов придерживался блаженный Августин, однако все трое выражали надежду, что решительного конфликта все-таки удастся избежать, а кровопролитие не является столь уж необходимым [1575] .

1575

Barnes Т. D. Constantine and Eusebius. Cambridge, 1981. Р. 245–260; Baynes N. Н. Eusebius and the Christian empire // Baynes N. Н. Byzantine Studies and Other Essays. London, 1955. Р. 168–172; Dvornik Е. Early Christian and Byzantine Political Philosophy. Washington, 1966. Т. 2. Р. 614–615; 652–653; Taft R. F. War and peace in the Byzantine divine liturgy. Р. 29–30.

Поделиться с друзьями: