Чтение онлайн

Третий уровень пробуждения к жизни в высшей реальности – осознание, достижение уровня Бхагавана: восприятие Абсолютной Истины как личности, обладающей индивидуальными желаниями, эмоциями, формой. Осознание, что Космический Разум принадлежит Высшей Личности – так же как наш разум не существует отдельно от нас.

Обретая освобождение, мудрецы, брахмавади вначале не могут различить ничего из-за ослепительного окружающего их сияния Брахмана (духовного неба), которое на более высоких уровнях воспринимается как сияние Высшей Личности, Бога.

Яджур-Веда приводит молитвы достигших освобождения брахмавади, желающих идти дальше: «О Мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя тому, кто всецело предался Тебе!..Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты – Верховная Личность, подобная Солнцу, как и я!» (Шри Ишопанишад, мантры 15–16).

Отличие между подходами персоналистов и брахмавади состоит в том, что брахмавади сначала останавливают все желания и только после освобождения могут идти дальше – начинать развивать отношения неэгоистичного уровня. Персоналисты же действуют методом вытеснения материальных желаний духовными. Говоря языком аналогий – имперсоналисты сначала выливают из стакана воду и только потом могут налить в него мед, персоналисты же сразу льют мед в наполненный водою стакан, и он вытесняет воду, как более легкую жидкость. Цель имперсоналистов – остановить ум, лишив его какой-либо активности; персоналисты же преобразуют деятельность ума из негативной в здоровую. Материальное сознание основано на желании части наслаждаться отдельно от Целого, в ущерб Целому, другим частям. Духовное сознание основано на желании души наслаждать Бога (часть – Целое). Задача имперсоналистов труднее, поскольку бездействие несвойственно нашей природе, и они останавливают ум в одиночку. Путь же развития отношений с Всевышним куда приятней и проще, так как развитие отношений – это усилия всегда с двух сторон. И когда человек делает шаг в развитии отношений с Всевышним – Всевышний отвечает взаимностью: делает тысячу шагов навстречу! Развивая высший, исполненный блаженства вкус взаимоотношений с Всевышним, персоналисты легко и естественным образом освобождаются от эгоцентризма и обретают освобождение как побочный эффект, даже и не стремясь к нему, в то время как для имперсоналистов освобождение – это заветная цель.

Под освобождением Святые Писания подразумевают: 1) освобождение от эгоцентрических материальных желаний, 2) освобождение от кармических реакций; 3) освобождение от Ложного Эго – энергии отождествления себя с телом. Увидеть сияние Брахмана (погрузиться в Нирвану) можно только освободившись от влияния ложного эго.

Имперсоналисты проходят три эти ступени последовательно, одну за другой.

Персоналисты же, даже находясь еще на материальном уровне, сосредотачиваясь на удовлетворении Высшей Личности, по мере одухотворения сознания пропорционально уменьшают и ложное эго, количество материальных иллюзий, влияние кармы. Поскольку к моменту окончательного освобождения от влияния ложного эго они уже находятся в близких эмоциональных взаимоотношениях с Высшей Личностью, переход через состояние Брахмана и обретение духовного тела для них происходит мгновенно.

В «Бхагавата-Пуране» путешествующий между мирами Нарада Муни описывает своему ученику – составителю Вед Вьясадеве – произошедший с ним много миллионов лет назад процесс обретения нетленного тела следующим образом: «Так, о мудрец Вьясадева, я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную вспышке молнии. Обретя трансцендентное тело, достойное спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и поэтому все накопившиеся реакции моей деятельности ради индивидуальных наслаждений (кармы) прекратились.

С тех пор по милости Махавишну я беспрепятственно путешествую и в духовных, и в материальных мирах. Это возможно благодаря тому, что я непреклонен в своем непрерывном преданном служении Господу… На своем опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога. Разум, занятый преданным служением Господу, никогда не может быть разрушен. По Его милости память моя сохраняется даже во время сотворения и уничтожения материальных Вселенных». (1.6. 27–34,24.)

Третий уровень святости – любовь к Богу, единство с Ним на уровне любовных стремлений, эмоциональный обмен с Высшей Личностью, частицами которой мы все являемся.

Уровень личностных отношений выше логики; это уровень возвышенных чистых эмоций.

Те, кто достиг третьего уровня святости – эмоционального единения с Богом, чистой любви к Нему, раскрывают в себе, кроме вечности и знания, также последнее, третье качество чистой души: блаженство, безграничное счастье (ананда). Вечность, Знание и Блаженство (Сат, Чит, Ананда) – это полные проявления качеств духовной энергии, которой является каждый из нас. В состоянии забвения своей духовной природы (в материальном сознании) три эти присущие нам всем качества проявляются как стремление к бессмертию, жажда знаний (любопытство) и стремление к счастью – то есть как вера, надежда, любовь. Надежда – стремление к бессмертию; вера – стремление к знанию; и любовь – стремление к счастью в самозабвенной любви. Без эмоций любви – счастья, блаженства не существует.

Бхагаван — это Бог, Высшая Личность, о которой говорят все монотеистические религии. Метод развития отношений с Ним имеет девять составляющих:

1) слушание о Нем, о Его характере, качествах, играх (деяниях) от святых, из священных писаний;

2) размышление и памятование о Нем;

3) пересказ историй о Нем, обсуждения тем, связанных с Ним, в том числе и историй о том, как он Себя проявляет порой в нашей жизни, как Он помогает, ведет, учит нас и т. д.;

4) обращение к Нему как в виде мысленных бесед с Ним, молитв;

5) выполнение Его пожеланий и наставлений, изложенных в Богооткровенных писаниях;

6) поклонение Его образу в храме (так же, как влюбленные относятся к изображениям тех, кого любят);

7) желание доставить Ему удовольствие всей своей жизнью, своими поступками, мыслями и мотивами;

8) развитие дружеских с Ним отношений;

9) развитие полного доверия и вручения себя Ему, под Его руководство.

Из всех методов восстановления и развития отношений с Высшей Личностью наиболее быстрым и действенным является обращение к Нему по Имени. У Всевышнего – миллионы Имен, которыми Его называют на разных языках в разных Вселенных, на разных планетах, в разных мирах. В Исламе почитают 99 имен Аллаха, в Индуизме – тысячу имен Вишну. Бог, Аллах, Вишну – одни из Имен Высшей Личности, которые обозначают разные Его ипостаси. Высшая Личность откликается на каждое из бесчисленных адресованных к Нему имен-обращений, так же, как мы откликаемся на все обращения к нам от различных людей: «господин», «сэр», «товарищ начальник», «молодой человек», «сынок», «папа», «любимый», т. д. Не важно, кто и как к нам обратился – мы уделим внимание этой личности.

Мы – часть Высшей Личности, и Он знает нас изнутри. И поэтому суть не в том, какое имя мы произносим, обращаясь к Нему (Величайший, Прекрасный, Всеславный), а в самом факте нашего к Нему обращения, в наших эмоциях, направляемых к Нему через произнесение Его имени. Повторение Имен Бога – самый действенный, непосредственный (без всяких посредников) способ восстановления святости – отношений единства с Всевышним. Духовные учителя и святые, священники нужны нам только лишь для того, чтобы не давать нам забыть про этот кратчайший и непосредственный путь.

«Всякий, кто обращается к Имени Бога – спасется!» – говорится и в Библии, и в Ведах, и в Священном Коране. В Кали-сантара Упанишад («Преодоление Века Кали») – одном из древнейших санскритских трактатах утверждается, что обращение Богу по имени, повторение Имен Бога является единственной действенной религиозной практикой для тех, кто живет в век порока (в век Кали). В век, когда демоны одеваются в одежды священников, а святые в одеждах обычных людей меняют мир к лучшему, каждый может достичь высшего уровня святости, непосредственно восстанавливая связь с Высшей Личностью через обращение к Нему по имени.