ЖАНРЫ

Аттические ночи. Книги XI - XX
Шрифт:

(5) На это Тавр, уже с повеселевшим лицом — казалось, что соблазн этого вопроса ему приятен, — сказал: «Если бы этот наш друг чувствовал себя лучше, то отстоял бы подобные вынужденные стоны от превратного толкования и, как я думаю, решил бы для тебя этот вопрос; я же, как ты знаешь, во многом не согласен со стоиками или, лучше сказать, со Стоей. Ведь они часто противоречат и сами себе, и нам, [141] как показано в книге, которую мы по этому вопросу сочинили. [142] (6) Однако, чтобы тебе угодить, я скажу, как говорится, менее учено, но более ясно. Будь здесь кто-либо из стоиков, он, полагаю, не преминул бы все это изложить с большим числом отступлений и более замысловато. Ты же, я думаю, знаешь это старое и весьма известное выражение:

141

34 То есть перипатетикам, к которым, как указывает Геллий (Noct. Att., VII, 14, 5), принадлежал сам Тавр.

142

35 Скорее всего, основным источником для написания данной главы и послужила книга " ".

(Скажи же не столь учено и выражайся яснее)». [143]

Затем он стал следующим образом рассуждать о боли и стонах недужного стоика. (7) „Природа всех вещей, — сказал он, — которая нас породила, внушила и привила нам в те самые минуты, когда мы родились, любовь и привязанность по отношению к самим себе до такой степени, что для нас практически нет ничего столь дорогого и важного, как мы сами, и она, природа, решила, что это есть основание сохранения непрерывности человеческого рода, когда каждый из нас с момента появления на свет изначально приобретает чувства и привязанности, которые древними философами были названы (первейшие свойства по природе), что [означает] радоваться тому, что хорошо для собственного тела, и избегать всяческих неудобств. Затем, по мере взросления, из своих собственных начал (ex suis seminibus) возникает разум, [а вместе с ним] и расчет при принятии решений, и рассмотрение истинной честности и полезности; более тонкое и основательное различение благ и противоположного им>. [144] Так и достоинство добродетели появилось прежде всего прочего и отделилось от [понятия] прекрасного, а какое-либо внешнее препятствие, которое могло бы помешать обладать им, заслужило презрение; ведь было решено, что нет иного истинного непосредственного блага, кроме достоинства, и нет никакого иного зла, кроме позора. Все прочее, находящееся посередине [между этими крайностями], как принято считать, не является ни достойным, ни позорным, ни хорошим, ни дурным. Однако [среди этих нейтральных категорий] были выделены и отделены друг от друга предпочитаемые (productiones) и не предпочитаемые (relationes), которые сами [стоики] называют и . [145] Вот почему наслаждение и боль — в том смысле, насколько это простирается до тех пределов, в которых жизнь можно считать блаженной и счастливой, — остаются в области срединной [между ними], и про них принято думать, что они не относятся ни к [категории] доброго, ни к категории дурного. (8) Однако в силу того, что своими первыми чувствами — болью и наслаждением — только что родившийся человек был наполнен до правоспособного и разумного возраста, а также благодаря тому, что [он] по природе своей склонен к наслаждению, а от боли, как от злейшего врага, бежит и прячется, разум, возникший позже, едва ли может вырвать с корнем и погасить эти изначально и глубоко внедрившиеся привязанности. Однако же разум постоянно с ними сражается и, если они усиливаются, угнетает их, подавляет и заставляет себе подчиняться и повиноваться. (9) Итак, вы видели философа, опирающегося на решение своего разума тогда, когда он боролся с силой болезни и приступами боли, ни в чем не уступающего, ничем не обнаруживающего [свое состояние], как обыкновенно поступают многие страждущие, которые громко сетуют и жалуются и называют себя бедными и несчастными. Он же издавал только сильные вздохи — знаки и проявления того, что он не побежден и не угнетен болью, а стремится ее побороть и одолеть.

143

36 Aristoph. Ranae, 1445. Геллием добавлен второй глагол , отсутствующий у Аристофана.

144

37 — дополняет Бентли.

145

38 Соотношение греческих и латинских философских терминов можно себе представить следующим образом: producta, productiones = — относительные внешние блага (здоровье, красота и т. д.), которые не являются абсолютными благами, но и не относятся к числу зол (у Цицерона соответствующие понятия передаются через participium perfecti — producta, praeposita, praecipua); reducta, reductiones = — вещи не предпочитаемые, то, что не является реальным злом, чему, однако, не следует отдавать предпочтение перед реальными благами (Цицерон использует participium perfecti — remota, reiecta (De off., III, 51)). Однако в тексте Авла Геллия употреблено другое слово — relationes (отношения, отнесения). Кроненберг исправляет его на традиционное reductiones, Стефаний — на reiecliones (отклонения); его конъектуру помещает в основной текст Маршалл. Однако Мараш предлагает оставить relationes без эмендации, полагая, что это слово может быть понято как абстрактное существительное от refero — относить, уносить (в сторону).

(10) Однако, — произнес он, — возможно, кто-либо скажет по поводу этого сражения и стонов: „Если боль не является злом, почему же необходимо стонать и сражаться?“ Дело в том, что все, что не является злом, также не свободно от некой тягостности, и при этом существует много вещей, лишенных вреда и опасности гибели, так как в них нет [ничего] постыдного; но они противопоставлены мягкости и нежности природы и враждебны ей по причине некой темной и неизбежной последовательности самой природы. [146] Следовательно, мудрый человек может их перенести и преодолеть, [147] но не может полностью не допустить их в свои чувства. Ведь (бесчувственность) и (безразличие) [148] должны быть осуждены и отвергнуты по мнению не только моему, но и весьма мудрых людей из того же портика, [149] например Панэтия, [150] серьезного и ученого мужа. (11) Однако почему же против своей воли вынужден издавать стоны философ-стоик, тот, о котором говорят, что ничто не в состоянии принудить его [к какому-то действию]? Мудрый человек действительно ни к чему не может быть принужден, когда есть возможность обращения к разуму, но когда природа оказывает давление, разум, данный природой, также подвергается принуждению. Исследуй, если угодно, почему против своей воли [человек] закрывает глаза, когда чья-то рука внезапно начинает резко двигаться у него перед глазами, почему, когда на небе сверкает молния, он невольно отводит и голову и глаза при вспышке света, почему едва заметно вздрагивает при более сильном, [чем обычно], раскате грома, почему сотрясается при чихании, почему ему жарко от палящего солнца или холодно в сильный мороз. (12) Дело в том, что этим и многим другим управляют не воля, не суждение, и не разум, но законы природы и необходимость.

146

39 Согласно представлениям стоиков, природой изначально были созданы только блага, а неприятные, тягостные вещи (такие как, например, болезни) возникли как неизбежное следствие уже порожденного блага, а не из сознательного желания. Подробнее см.: Noct. Att., VII, 1 и соответствующий комментарий.

147

40 Рукописное чтение — cunctari (медлить, колебаться) не вписывается в контекст. Мадвиг исправляет на eluctari (преодолевать), его чтение принято Марашем и Маршаллом; Хозиус предлагает читать exanclare (выносить, переносить).

148

41 См. также: Noct. Att., I, 26, 10 и XIX, 12, полностью посвященную понятию .

149

42 Речь идет о так называемом Пестром портике в Афинах, где обычно собирались философы; отсюда собственно и происходит название "стоики".

150

43 Панэтий (Панэций) Родосский (ок. 185 — ок. 110 г. до н. э.) — родоначальник так называемой Средней Стой, участник знаменитого афинского посольства в Рим по делу об Оропе (см. Noct. Att., III, 15; VI, 14, 8—10). В Риме Панэтий входил в эллинофильский кружок Сципиона Младшего. От его многочисленных сочинений сохранились лишь фрагменты в цитатах у поздних авторов.

(13) Твердость, однако, состоит не в том, чтобы бороться с природой как с чудовищем и превзойти ее меру или оцепенением души, или жестокостью, или же достойным жалости неизбежным упражнением в перенесении боли. Именно таков был, как мы узнали, некий свирепый гладиатор в играх Цезаря, [151] который, когда врач вскрывал его раны, имел обыкновение смеяться. Однако же истинным и подлинным мужеством является то, что предки наши называли знанием обстоятельств терпимых и непереносимых. (14) Благодаря этому становится ясно, что существуют некоторые непереносимые вещи, от исполнения или принятия на себя каковых храбрые люди склонны уклоняться“.

151

44 В данном случае, скорее всего, перед нами известный императорский титул, а не непосредственное указание на Гая Юлия Цезаря, как полагает Хозиус, предлагая конъектуру С. Caesar.

(15) Когда Тавр это проговорил и, как казалось, был готов сказать по этому вопросу еще многое, мы дошли до повозок и сели в них.

Глава 6

О загадке

(1) То, что греки называют aenigmata (загадки), [152] некоторые из наших древних [авторов] именовали scirpi. [153] Именно такова та, что мы недавно нашли. Клянусь Геркулесом, это загадка старинная, весьма изящная и состоит из трех стихов, написанных сенарическим размером. Мы воспроизводим ее здесь без разъяснения, чтобы читатели изострили свой ум в поисках ответа. (2) Эти три стиха таковы:

152

45 Геллий почему-то помещает в текст не греческое слово ’ (загадка), а его латинский вариант.

153

46 Каким образом словом scirpus (тростник) приобрело значение "загадка", остается неясным; в таком значении оно встречается только у Геллия. Есть мнение, что вместо scirpos следует читать griphos (загадки).

Semel minusne an bis minus sit nescio, [154] Аn utrumque eorum; ut quondam audivi dicier, Iovi ipsi regi noluit concedere. (В один раз меньше или в два — того не ведаю, Быть может, оба в нем числа; слыхал я некогда, Он уступить не пожелал царю Юпитеру). [155]

(3) Кто не хочет долго искать, сам найдет, что это значит, во второй книге Марка Варрона „О латинском языке“, посвященной Марцеллу. [156]

154

47 Sit nesco — конъектура Фрайнсхайма (Freinsheim), рукописное чтение неудовлетворительно.

155

48 Перевод А. Я. Тыжова. В загадке зашифровано слово Terminus (Термин) — божество границ и межевых знаков, разделявших земельные участки; учреждение культа Термина приписывается Нуме. В начальных строках загадки отражен тот факт, что слово terminus можно формально разложить на две части — fer и minus, т. е. "в три раза меньше". Далее обыгрывается древнее предание: Тарквиний Приск вознамерился построить на Капитолии храм Юпитеру, для чего потребовалось снести несколько святилищ, посвященным другим божествам. Жрецы после ауспиций позволили снять освящение со всех храмов, кроме святилища Термина. См. также: Cato Major. Fr. 23 Jordan; Liv., I, 55; Ovid. Fest., II, 668.

156

49 P. 203 G tz et Sch II. Марк Теренций Варрон — см. комм. к Noct. Att., I, 16, 3.

Глава 7

По какой причине проконсул Гней Долабелла послал к ареопагитам женщину, обвиняемую в убийстве с помощью яда и признающую [этот факт]

(1) К Гнею Долабелле, [157] облеченному проконсульской [властью в провинции] Азия, была приведена женщина из Смирны. (2) Эта женщина лишила жизни сразу мужа и сына, тайком подав им отравы. Она признавала, что сделала это, и говорила, что имела причины так поступить, ибо этот муж и сын убили, заманив в засаду, другого сына женщины, рожденного от предыдущего мужа, — превосходного молодого человека безукоризненного поведения. Сомнений в том, что дело обстояло именно так, не было. (3) Долабелла обратился к [своему] совету. (4) Никто из совета не решился произнести суждение в столь неопределенном деле, ибо здесь налицо был и признанный [факт] отравления, в результате которого муж и сын были убиты, что, как представлялось, нельзя оставлять безнаказанным, однако и для злодеев это была достойная кара. (5) Долабелла отправил это дело в Афины к ареопагитам, как к судьям более авторитетным и опытным. [158] (6) Ареопагиты, рассмотрев дело, велели прийти обвинителю женщины и самой обвиняемой через сто лет. (7) Так не было прощено — что по закону невозможно — отравление, совершенное этой женщиной, и обвиняемая, заслуживающая прощения, не была осуждена и наказана. (8) Эта история содержится в девятой книге „Достопамятных деяний и слов“, написанной Валерием Максимом. [159]

157

50 По-видимому, Геллий ошибся в преномене и речь здесь идет не о Гнее, а о Публии Долабелле, наместнике провинции Азия в 66–67 гг.

158

51 Афинский ареопаг функционировал до конца IV в. н. э.

159

52 На самом деле — Val. Max., VIII, 1, 8. См. также: Am. Marc. XXIX, 2, 19; Ioh. Saris. Policrat., IV, 11.

Глава 8

Достойные упоминания примирения известных людей

(1) Публий Африканский Старший [160] и Тиберий Гракх, [161] отец Тиберия и Гая Гракхов, мужи, прославленные множеством подвигов и почетных должностей (honorum), [162] а также достойной жизнью, часто расходились во мнениях о политических делах и по этой или по какой-либо иной причине не были друзьями. (2) Эта вражда длилась уже долго; и вот однажды, когда в праздник была устроена трапеза Юпитеру [163] и сенат ради этого жертвоприношения пировал на Капитолии, случилось так, что оба этих мужа оказались рядом за одним столом. (3) Тогда, словно бессмертные боги, наблюдавшие за пиром в честь Юпитера Всеблагого Величайшего (Iovis Optimi Maximi), соединили их правые руки, они вдруг стали лучшими друзьями. И [так] была установлена не только дружба, но одновременно и родственная связь, (5) ибо Публий Сципион имел дочь на выданье, [164] и тут же, на этом же месте, он просватал ее за Тиберия Гракха, которого одобрил и выбрал тогда, когда суждение его было наиболее беспристрастно — покуда [Тиберий Гракх] являлся его врагом. [165]

160

53 Публий Корнелий Сципион Африканский Старший — см. комм. к Noct. Att., IV, 18, 1.

161

54 Тиберий Семпроний Гракх Старший — см. комм. к Noct. Att., VI, 19, 1.

162

55 Honor можно также понять просто как "почесть, награда".

163

56 О ритуальной трапезе в честь Юпитера см.: Cato Agr., 182.

164

57 Имеется в виду Корнелия, мать знаменитых Тиберия и Гая Гракхов.

165

58 Источником для этой главы, как и для предыдущей, послужил Валерий Максим (IV, 2, 3). Ср. также: Plut. Tib. Gracch., 4; Liv. XXXVIII, 57, где приводятся иные версии рассказа о помолвке Тиберия Гракха и Корнелии.

(5) [Также] Эмилия Лепида [166] и Фульвия Флакка [167] — людей знатного происхождения, занимавших важнейшие должности и видное место в государстве, — разделяла длительная и обременительная ненависть. (6) Затем народ обоих избрал цензорами. [168] И когда глашатаи возвестили об этом, тотчас же там, на [Марсовом] поле, еще до конца собрания, они оба добровольно и с равным к тому желанием пожали друг другу руки и обнялись, и с того дня жили — и во время самой цензуры, и после — в полном согласии и доверии, как лучшие друзья. [169]

166

59 Марк Эмилий Лепид — консул 187 и 175 гг. до н. э., руководил строительством Эмилиевой дороги.

167

60 Марк Фульвий Флакк Нобилиор (ок. 223 г. до н. э. — ?) — претор 193–191 гг. до н. э., верховный понтифик 189 г. до н. э., одержавший победу над этолийцами.

168

61 179 г. до н. э. Цензор — см. комм. к Noct. Att., III, 4, 1.

169

62 Данный эпизод также заимствован у Валерия Максима (IV, 2, 1). См. также: Cic. De prov. cons., IX, 20; Liv., XL, 45–46. Согласно Ливию, примирение было не добровольным, но его инициатором выступил Метелл.

Глава 9

Что называют словами с двойным значением: и о том, что слово „honos“ (честь, почесть) также имело двойной смысл

(1) Нередко в древних текстах можно увидеть и заметить, что большое количество слов, которые в повседневной речи теперь обозначают один определенный предмет, [раньше] были нейтральными и общими [170] в такой степени, что могли обозначать и вмещать в себе две противоположенные вещи. Некоторые из этих слов хорошо известны, как-то: tempestas, [171] valetudo, [172] facinus, [173] dolus, [174] gratia, [175] industria. [176] (2) Более или менее признано и стало общим местом, что [данные слова] обладают двумя значениями и могут употребляться и в том, и в другом смысле.

170

63 Communia (общими) — общепринятая издательская конъектура, хотя рукописное чтение — incommunia (неопределенными) — вполне вписывается в контекст.

171

64 Tempestas, изначально употреблявшееся в значении "время" (tempus), могло обозначать как хорошую, так и плохую погоду; впрочем, со времени Плавта оно прежде всего имело значение "непогода, буря".

172

65 Valetudo, производное от valeo (быть сильным, здоровым), изначально имело нейтральное значение "состояние здоровья" и требовало дополнительных эпитетов: bonus, malus etc. В итоге это слово стало использоваться в основном в значении "болезнь".

173

66 Facinus (поступок, деяние), образованное от facio (делать), могло употребляться и в положительном смысле (подвиг), и в отрицательном (преступление, проступок).

174

67 Dolus (хитрость, обман) само по себе никогда не употреблялось с положительным оттенком, однако неоднократно засвидетельствованное выражение dolus malus (злой умысел) заставляет предположить, что возможен и dolus bonus. Ср. у Феста: "Словечко dolus мы теперь употребляем только в отрицательном смысле, но у древних оно использовалось и в положительном смысле, ведь мы до сих пор говорим: sine dolo malo (без обмана, честно), — так что, несомненно, обыкновенно говорилось и bonus" (Р. 60, I. 29).

175

68 Gratia (приятность, благосклонность) никогда не имело пейоративного смысла, но могло принимать иронический оттенок (Тег. Eun., 911; Phorm., 622 (mala gratia)). Застывшая форма аблятива gratia имела значение "ради, для".

176

69 Этимологию слова industria, имевшего в классической и поздней латыни значение "старание, усердие", приводит Фест: "Древние называли старательного (industrius) indostrius, как того, кто, делая что-то, строит планы тайком и усердно занимается [делом] дома" (Р. 94, 1. 15). Таким образом, исходное значение industria может быть понято как "тайная, скрытная деятельность", но оно проявляется только в выражениях ex indusria, de industria (намеренно, с умыслом).

[Слова] periculum, [177] а также venenum [178] и contagium [179] употреблялись не так, как сейчас — только в отрицательном смысле; можно найти много примеров такого рода. (3) Однако же совершенно уникален тот факт, что слово honos (почесть) тоже являлось нейтральным и даже употреблялось в значении malus honos (плохая почесть), обозначая несправедливость (iniuria). (4) Квинт Метелл Нумидийский [180] в речи, которую он произнес о собственном триумфе, высказался так: „В этом деле, насколько вы все вместе значительнее меня одного, настолько же вам, квириты, он нанес большую, чем мне обиду и оскорбление; и насколько честные легче принимают обиду, чем наносят другому, настолько же худшее бесчестье (peiorem honorem) перенесли вы, чем я. Ведь он хочет, чтобы я переносил несправедливость, а вы ее совершали, чтобы мне в удел осталась жалоба, а вам — порицание“. [181] (5) Итак, он сказал: „Вы перенесли худшее бесчестье (honorem peiorem), чем я“. Смысл этих слов тот же, что и выше, когда он сам сказал: „Вы перенесли большую, чем я, обиду и оскорбление“.

177

70 Periculum, производное от (еx)реriоr (испытывать, пробовать) и однокоренное с experimentum, имело исходное значение "проба, попытка". На появление у этого слова значения "опасность" и развитие негативного смысла, скорее всего, повлияло созвучие с глаголом регео (погибать, пропадать).

178

71 Venenum произведено от venus (любовь) и изначально имело значение "любовный напиток, зелье", откуда довольно быстро развилось негативное значение — "яд, отрава".

179

72 Contagium действительно может употребляться в двух значениях: 1) прикосновение, влияние; 2) зараза, дурное влияние.

180

73 Fr. 7 Malc. Квинт Метелл Нумидийский — см. комм. к Noct. Att., I, 6, 1.

181

74 По всей видимости, речь идет о Гае Марии: начало вражды и соперничества между ним и Метеллом было положено во время Югуртинской войны, где Метелл изначально был главным полководцем, а Марий — его легатом. В дальнейшем Марий, несмотря на свое низкое происхождение, к крайнему неудовольствию Метелла, добился консульства, а сам Метелл, не сумевший закончить войну, был вынужден передать свои полномочия Гаю Марию. Тем не менее по возвращении в Рим Метелл был принят достаточно благосклонно, получил триумф (106 г. до н. э.) и почетное прозвище Нумидийский. (Подробнее см.: Sail. Jug., 43–88; Plut. Mar., 7-10; Veil., II, 11; Flor., I, 36, 10–12.)

Поделиться с друзьями: