ЖАНРЫ

Беседы с Шри Раманой Махарши I

Махарши Рамана

Шрифт:

Натвевахам джати насам... (Не было времени, когда бы Я не существовал...) [192] .

П. Но я хочу иметь живого Гуру, который может говорить истину непосредственно.

М. Судьба этого Гуру будет подобна судьбе Кришны.

(Спрашивающий удалился).

Позднее Шри Бхагаван сказал: Божественный взгляд означает яркость света Атмана. Слово дивья показывает это. А всё словосочетание (божественный взгляд) означает Атман. Кто должен награждать божественным видением? И кто должен ви­деть? Опять-таки, люди читают в книгах: "Слушание [шравана], размышление [манана] и сосредоточенность ума [нидидхьясана] необходимы". Они думают, что должны пройти через савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи прежде, чем достигнут Реализа­ции. Отсюда и все эти вопросы. Зачем им блуждать в этом лаби­ринте? Что они завоюют в конце? Всего лишь прекращение хло­пот поиска. Они найдут, что Атман вечен и самоочевиден. Почему бы им не получить этот покой даже сейчас, в этот момент?

192

См. Бхагавад-Гита (II, 12).

Обычный простой человек, не эрудит, удовлетворяется джапой или почитанием. Джняни, конечно, удовлетворен. Вся беда – для книжных червей. Ладно, ладно. Они тоже добьются успеха.

337. Г-н К. Р. В. Айяр: Как следует очищать ум?

М. Шастры говорят: "Кармой, бхакти и т. д.". Мой служитель недавно задал мне такой же вопрос. Ему было сказано: "Кармой, посвященной Богу". Недостаточно думать о Боге только при вы­полнении кармы, необходимо непрерывно и безостановочно думать о Нём. Лишь тогда ум станет чистым.

(Тот служитель услышал это и говорит: "Недостаточно, чтобы я служил Шри Бхагавану физически. Но я должен непрестанно вспоминать Его".)

Другому человеку, который задал тот же вопрос, Бхагаван от­ветил: Ищите Себя, Атман; идея "Я-есть-тело" должна пропасть.

(Атма-вuчapa = исчезновение дехатма буддхи).

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Вайяй Р. Субраманьям

Всё – одно

(Эллам Ондре)

Приложение 2

Шри Сатьямангалам Венкатарама Айяр

Рамана Сат-Гуру

Шри Рамана Махарши

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Если вы стремитесь к мокше, переписывайте, читайте и практикуйте инструкции в Эллам Ондре ("Все – одно")

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Вайяй Р. Субраманьям

ВСЁ – ОДНО

(Эллам Ондре [193] )

ПРЕДИСЛОВИЕ

Люди добиваются счастья и избегают невзгод. То же самое и с другими существами. Это полезно для общего движения челове­чества. Но высший порядок направлен на правильное поведение, способность смиренно переносить и добро и зло, когда бы они ни приходили. Братство с людьми, относящимися к этому типу, будет прочным, тогда как братства с обычными людьми не будет. Мир обретет Благо только посредством общности с высшим порядком.

193

Перевод с тамильского выполнен А. М. Дубянским (Институт стран Азии и Африки, МГУ).

Общая редакция – составителя и редактора настоящего издания О. М. Мо­гилевера.

Тогда возникает вопрос: "Что правильно?" Этот момент очень важен, но ответ до сих пор не найден. Почему? Потому что "пра­вильность" определяется обстоятельствами. Какой бы всеобъем­лющий труд ни был написан по этому предмету, всегда найдутся обстоятельства, не рассмотренные автором. Поэтому возникает необходимость осознать то состояние, которое даст нам возмож­ность оценить различные условия и определить, что правильно.

То состояние только одно. Нет состояний, подобных ему. Хотя оно и единое, удивительно, что человеческие существа пережива­ют его исключительно редко. Ничего не может быть удивитель­нее этого. Упанишады очень ясно учат тому уникальному состоя­нию. В этой книге я изложил ту же самую истину согласно моему пониманию. Я не претендую на оригинальность. Я считаю это своим долгом.

Все шесть глав этой книги так тесно взаимосвязаны, что некото­рые моменты, ожидаемые в одной главе, можно найти в другой. Кроме того, ряд пунктов, которые могут не быть ясными при поверхностном чтении, станут понятными при более глубоком изучении. Что касается вопросов, всё ещё остающихся не ясными, то читатель должен искать их разъяснения у Мудрецов или в Писаниях.

Вселенская Мать, истинный Учитель, спаси нас!

Автор

ГЛАВА I

Единство

1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.

2. Всё, о чем ты думаешь:"Вот – я, ты, он, она, оно", – только одно.

3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это – одно.

4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возни­кает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё – одно.

5. Когда ты думаешь: "Всё – одно", к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё – одно.

6. Тот, кто полагает: "я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный", относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое "различие", ты, сам того не ведая, будешь пребы­вать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё – только одно.

7. Ты спрашиваешь: "В этом мире все предметы представляют­ся разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?" Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако всё это – одно. Всё перечисленное содержится в слове "дерево". У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизнен­ный принцип. Поэтому всё – одно.

8. О, досточтимый, сам посуди, на доброе или на злое на­правлено утверждение: "Всё – одно". Если считать, что только тот, кто относится к себе, как к другим, и к другим, как к себе, может быть добродетельным, то откуда к тому, кто считает себя ставшим другими, а других – ставшими собой, придёт злое? Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не при­несёт так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассмат­ривай всё как единство. Возлюби всё как единство. Воистину всё – одно.

Поделиться с друзьями: