ЖАНРЫ

Беседы с Шри Раманой Махарши I

Махарши Рамана

Шрифт:

3. Я сейчас поясню это. Некто видит сон и затем просыпается. Во сне ему являются различные вещи, и его ум, оценивая их по-разному, то возбуждается, то успокаивается. Но когда человек просыпается, в отношении его ума ко всему, виденному во сне, различий нет; ум остаётся одним и тем же. Почему? Потому что только сейчас ум понимает, что ко всему, случившемуся во сне, следует относиться одинаково. Человек не переживает из-за того, что сон прошёл. Ведь нельзя же всё время видеть сны. Он хорошо понимает, что настало время пробуждения. Так и ум человека, осознавшего, что надо пробудиться от (затянувшегося) сна, являющегося этим миром, пребывает в одном и том же состоянии. Это состояние прохладной безмятежности. Это и есть Покой.

4. Это не означает, что человек теряет связь с этим миром. Покой и безмятежная прохлада – только в его уме. Но в своих поступках он не может не откликаться по-разному на разные об­стоятельства. Только этот отклик меняется после успокоения ума. Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое; хотя отклик и изменчив, но будет всегда справедлив. Одна­ко действия других, не достигших состояния покоя, изменчивы и не могут быть справедливыми. Поэтому (радостная) прохлада ума приносит огромное благо не только ему самому, но также и этому миру в целом. Покой показывает нам путь правильного поведения.

5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает пут­нику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора ис­тинную природу этого мира. Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на опре­деленные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!" Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилуч­ших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему дей­ствовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.

6. Само участие того, кто обладает Покоем, в делах этого мира заключается в их очищении (выпрямлении "искривлений" этих дел). Если он устрашится перед лицом мира, то как смогут улуч­шить его те, кто, рассматривая мир словно какую-то (реальную) вещь, вечно ссорятся между собой за обладание им: "Это – мне, а это – тебе". Они превыше всего ставят свои собственные интере­сы. Беспристрастия, справедливости их глаза не видят. Тот, кто ведёт слепых, кто стремится излечить их, сам должен быть зря­чим, не так ли? Равным образом, лишь те, кто познал изменчивую природу мира и свою, отличную от неё, неизменную суть и обрёл покой, способны исправлять этот мир. Они и не могут избежать служения миру. Почему? Нужно обладать каменным сердцем, что­бы не броситься на помощь к упавшему ребенку и не поднять его. Разве может тот, кто обладает мудростью, кто принимает близко к сердцу людские страдания, не оценить правильно тревоги это­го мира и не прийти людям на помощь? После смерти человека к его телу слетается столько насекомых, но его сути это не достав­ляет никакого беспокойства. Так же и мудреца, поскольку он уже ушёл от тела и ума, нимало не беспокоят страдания своего тела и ума ради блага мира. Он не боится ни труда, ни горя. Именно осуществление подлинного Покоя дарует такое мужество и про­хладу ума.

7. Покой, если вдуматься, подобен бедняку; он как бы лишён силы; он ничего не производит. Но такого, как у него, упорства и такого мужества нигде больше нет. Покоем, говорят, можно до­стичь всего. Даже если гора Меру вдруг упадёт, это может вызвать лишь легкую улыбку на устах того, кто в Покое. А порой и её не будет. Это состояние значимо и для мирской, и для духовной жизни. Кому-то – истинная земная радость. Кому-то – истинная радость освобождения. Всякому приносит благо Покой.

8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они – проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок – убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет. Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой – знай это! – превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой – это обретение человеком полного счастья.

9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цвет­ка покоя. Пусть эту пуджу видят дети – видоизменения ума. По­степенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испы­тать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпе­ливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокое­ния. Всем необходим Покой.

10. Скажу коротко: сущность всех Вед – "Покой".

ГЛАВА V

Действие

1. Всё вокруг – деяние Бога. И то, и это, и то, что готовится стать тем и этим, – всё от Него. Все вещи выполняют присущие им функции благодаря Ему. Его посредством неодушевлённые пред­меты делают свою работу, так же как и одушевлённые существа. Все действия – Его.

2. Все осуществляют свою работу сами. Если так, то почему же говорят, что посредством Него? О неодушевлённых предметах мы поговорим позже, посмотрим сначала, чьими действиями явля­ются наши действия, действия одушевлённых существ. Каждый человек полагает, что он должен пребывать во благе. Для этого он, так или иначе, трудится. Однако результаты труда у разных людей разные. Почему же при общности труда и цели так разнят­ся их результаты? Здесь Бог даёт нам возможность понять, что действие принадлежит Ему. Если бы действия индивида были на самом деле его действиями, совершались бы без Его участия, то все находились бы в одинаковом положении. Для различий ведь нет оснований. Можно ли найти того, кто не хочет улучшить своё положение? Хотя люди проявляют интерес к делам других людей, истинный их интерес лежит в делах собственных. Поэтому, посколь­ку имеются различия в положении людей, чьи интересы одинаковы, все действия – деяние Бога.

3. Цель у всех людей одна. Однако их усилия различны, в резуль­тате чего возникают различия в их положении. Что же такое это усилие? Разве оно не просто мечта (предшествующая усилию)? Исток этой мечты – цель, стоящая перед ними. Эта цель – одна. Почему же тогда мечта, предваряющая усилие, различается в каждом случае? И здесь Бог тоже заставляет нас видеть, что все действия – Его деяние.

4. Хотя цель одна, старания каждого соответствуют его энергии. Откуда же приходит эта энергия? Она связана с телом и умом каждого индивида. Из-за разных чуждых воздействий на тело и ум происходит ущерб их энергии. Индивид должен учитывать это в своей деятельности. Но тело, ум и тому подобное накладывают на него определенные ограничения, которые он бессилен изменить и которые (в свою очередь) не позволяют ему включиться в действие со всем тем старанием, что необходимо приложить для достижения своих интересов. Ибо все действия – деяние Бога.

5. Постепенно ум и тело индивида совершенствуются. Но поче­му постепенно? Именно потому, что невозможно достичь совер­шенства, лишь подумав об этом. Здесь и проявляется бессилие человека. Ибо все действия – деяние Бога.

6. К благу или во вред это бессилие людей сразу осуществить задуманное? Несомненно, к благу. Почему? Ведь большинство людей – эгоисты. Посуди сам, благо или вред выйдет из того, что эгоисты достигнут положения, о котором мечтают. Но почему же нельзя, чтобы сразу приносили плоды действия тех, кто лишен эгоизма? Дело в том, что хоть порой люди и выглядят бескорыст­ными, они всё же не свободны от недостатков. Эти недостатки возникают благодаря их эго. Если (воображаемое) бескорыстнос­тие приводит к эгоизму, т. е. чувству превосходства над другими, то Бог, делая так, что замыслы людей не исполняются, открывает им Себя, как бы говоря: "Ты такой же, как все, Я веду тебя". Лишь тот, кто лишен и корысти и эгоизма, является представителем Бога. Поскольку Бог всегда сияет в нём, другими словами, нет тьмы эго, заслоняющей Бога от него, всё, им задуманное, испол­няется. Поэтому он – устремленный к Истине [сатья санкальпа]. Бог сияет в нём непосредственно. Лишь он знает Божественную Цель как она есть. Через него Бог осуществляет цель Своего творе­ния. Все действия – деяние Бога.

7. Несомненно, что имеется хотя бы один устремлённый к Исти­не, лишённый тьмы эго. Почему же тогда мир не имеет Блага во всей его полноте? Тут есть одна тонкость, и мудрецы, знающие, что все действия – деяние Бога, настроены на то, чтобы сообщить об этом другим. Ведь для людей нет большего блага, чем осознание того, что все их действия – не их собственные действия, а деяние Бога. В этом знании заключены все блага сами по себе. Поэтому все помыслы мудрецов, осознавших это, сосредоточены на том, чтобы научить и других знанию о Боге и Его деянии. При этом они не говорят: "Вот сейчас вы познаете Бога". Они объясняют людям путь, по которому шли сами, и поощряют человечество следовать тем же путем. И это всё. Они даже не говорят: "Сразу достигайте мукти". Почему? Потому что это невозможно для обычных людей. И, обращаясь к Богу, мудрецы не просят Его сразу дать мукти тем-то и тем-то. Ибо они свободны от эго и думают: "Бог Сам знает, что Ему следует сделать, и делает это. Зачем мне тогда говорить Ему?" Поэтому они хотят только исполнить свой долг, совершенно не притязая на плоды, которые может произвести их работа. Они знают, что Бог один распределяет плоды действий. И они лишь наблюдают за тем, что происходит в мире, делают то, что им надлежит, никогда не стремясь к тому, чтобы создать свой собственный мировой порядок. Почему? Это было бы с их стороны актом самонадеянности, формой эгоизма. Творение таково, каким оно должно быть. Всё – в полном порядке. Все действия – деяние Бога.

Поделиться с друзьями: