Брихадараньяка-упанишада
Шрифт:
[5] Не говорите: "от семени", – ведь оно возникает [лишь] у живого.
[Между тем], поистине, дерево, поднявшееся от зерна, явственно возрождается после
смерти.
[6.] Когда дерево вырвут с корнем, оно не вырастет снова, Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается?
[7.] Рожденный [однажды] не рождается [вновь], ибо кто породил бы его снова?
Брахман, [который] – познание и блаженство – высшая опора охотно приносящего дары,
[А также] твердо стоящего [рядом с Брахманом] и знающего его.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
ПЕРВАЯ БРАХМАНА
1.Джанака, [царь] Видехи, сидел, [давая аудиенцию]. Тогда приблизился Яджнявалкья.
[Джанака] сказал ему: "Яджнявалкья, чего ради ты пришел – желая скота или тонких
вопросов?" – "Затем и за другим, о царь, – сказал [Яджнявалкья], –
2. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". – "Джитван
Шайлини говорил мне: "Поистине, речь – это Брахман"". – "Как говорил бы имеющий
мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шайлини: "Поистине, речь – это
Брахман", ибо чем обладал бы лишенный [дара] речи? Но говорил ли он тебе о его
[Брахмана] местопребывании и основе?" – "Он мне не говорил". – "Этот [Брахман стоит]
лишь на одной ноге, о царь". – "Так говори же нам, Яджнявалкья" – "Речь и есть [его]
местопребывание, пространство – основа; его следует почитать как познание". – "Какова
природа познания, Яджнявалкья?" – "Это речь, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. –
Поистине, благодаря речи, о царь, познается друг; Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упаншиады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, и этот мир, и тот мир, и все существа
познаются, о царь, благодаря речи. Поистине, речь, о царь, – высший Брахман. Речь не
покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все
существа; став богом, он идет к богам". – "Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным
[по величине] слону", – сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: "Мой отец
считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].
3. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". – "Уданка
Шаулбаяна говорил мне: "Поистине, жизненное дыхание – это Брахман"". – "Как говорил
бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шаулбаяна:
"Поистине, жизненное дыхание – это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный
жизненного дыхания? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и
основе?" – "Он мне не говорил". – "Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь". –
"Так говори же нам, Яджнявалкья". – "Жизненное дыхание и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать, как дорогое". – "Какова природа дорогого, Яджнявалкья?" – "Это жизненное дыхание, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. – Поистине, из
любви к жизненному дыханию, о царь, [человек] приносит жертвы тому, для кого не
следует приносить жертвы; принимает [дары] от того, от кого не следует принимать
[даров]. Из любви к жизненному дыханию, о царь, [человек] даже страшится быть
убитым, в какую бы страну он ни шел. Поистине, жизненное дыхание, о царь, – высший
Брахман. Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам". – "Я дам тебе тысячу
[коров] с быком, подобным [по величине] слону", – сказал Джанака, [царь] Видехи.
Яджнявалкья сказал: "Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив
[ученика до конца].
4. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". – "Барку
Варшина говорил мне: "Поистине, глаз – это Брахман"". – "Как говорил бы имеющий
мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Варшина: "Поистине, глаз – это
Брахман", ибо чем обладал бы лишенный зрения? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана]
местопребывании и основе?" – "Он мне не говорил". – "Этот [Брахман стоит] лишь на
одной ноге, о царь". – "Так говори же нам, Яджнявалкья". – "Глаз и есть [его]
местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как действительное". –
"Какова природа действительного, Яджнявалкья?" – "Это глаз, о царь, – сказал
[Яджнявалкья]. – Поистине, когда видящему глазом говорят: "ты видел?" и он говорит: "я
видел", то это и есть действительное. Поистине, глаз, о царь, – высший Брахман.
Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему
приближаются все существа; став богом, он идет к богам". – "Я дам тебе тысячу [коров] с
быком, подобным [по величине] слону", – сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья
сказал: "Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до
конца].
5. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". –
"Гардабхивипита Бхарадваджа говорил мне: "Поистине, ухо – это Брахман"". – "Как
говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и
Бхарадваджа: "Поистине, ухо – это Брахман"" ибо чем обладал бы лишенный слуха? Но
говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?" – "Он мне не говорил". –
"Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь". – "Так говори же нам, Яджнявалкья".
– "Ухо и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как
бесконечное". – "Какова природа бесконечного, Яджнявалкья?" – "Это страны света, о