Чтение онлайн

1) Иудеи пытаются осудить Христа за то, в чем виноваты сами, – нарушение Закона;

2) Они обвиняют Христа в тщеславии (Ин. 8: 53–54), на что Господь отвечает словом о Пославшем и прославляющем Его Отце: «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем» (Ин. 7: 8), «Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш» (Ин. 8: 54). «Косвенно еще и прикровенно обличает иудеев в подверженности тому самому, в чем невежественно обвиняют Его, то есть в обычном похищении себе самим славы, принадлежащей не им, а Владыке всего Богу. Как это, разъясню. Уклонившись от постановлений закона, каждый из них устремился к собственному произволу, “уча, – как написано, – учениям заповедям человеческим” (Мф. 15: 9). Здесь также благородно Христос изобличает их (учителей) в нарушении закона и в преступлении против самого Законодателя, так как они убеждали народ не тому, чтобы он жил согласно Его установлениям, но чтобы он более следовал их учениям. Итак, хотя еще и неопределенно и вообще говорит Христос: От Себя говорящий славы собственной ищет, обличает, однако ж недуг безумия фарисеев в том, что они, предпочитая говорить свое, воруют славу Законодателя, и переносят на себя подобающее Богу, и даже, наконец, ради этого решаются уже и убить Его. Вот поэтому-то особенно Он и обличает их в преступлении Закона, благопромыслительно взяв поводом для речи то, что Он тщательно соблюдает закон и чрез это чтит Бога и Отца» [305] .

3) Слушающие Христа сопротивляются Его словам на основании Писания, которым Он в Свою очередь обосновывает необходимость веры. Как и в беседе о Хлебе небесном, смущение вызывает известность происхождения Христа, но если в шестой главе речь шла о Его земном родстве, то здесь – о месте явления Мессии: «Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он» (Ин. 7: 27); «А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7: 41–42). «Вот приговор людей неистовствующих! Знаем, и не знаем. Христос приходит от Вифлеема, и когда Христос придет, никто не будет знать, откуда Он. Что яснее этого противоречия? Но они заботились только о том, чтобы не веровать» [306] .

Другое основание не верить во Христа тоже взято из Писания: иудеи не доверяют Свидетельствующему о Себе Самом. По Закону Моисееву – «свидетельство двух истинно» (Втор. 17: 6; 19: 15). Иудеи говорят Христу: «Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно» (Ин. 8: 13), на что Господь отвечает словом о свидетельстве о Нем Отца: «Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин. 8: 18; полностью ответ Спасителя в Ин. 8: 14–18).

Однако была и честная реакция людей, вспоминавших великие чудеса Христовы: «Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» (Ин. 7: 31); «Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос» (Ин. 7: 40–41). Иудеи, увидев возникшее в массах расположение к Христу, отправляют служителей схватить Его, но те возвращаются, не выполнив приказ, как говорится, «с пустыми руками»: «Отправившись связать Его, возвратились, сами связанные удивлением» [307] . Основание для неповиновения начальству они находят в силе слов Спасителя; по возвращении они объясняют: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин. 7: 46). Как говорит Златоуст в продолжение своего толкования, «своим мнением они показали, что не только не удивляются Ему, но и осуждают фарисеев за то, что они послали их связать Того, Кого надлежало слушать. Между тем они и слышали не продолжительную беседу, а краткую. Да, когда ум беспристрастен, тогда и нет нужды в пространных речах: такова истина!» [308]

Ответ иудеев на свидетельство этих служителей и страшен, и прост в своей трагичности. Они изобличают и собственную духовную болезнь, и добровольно творимый ими грех перед Богом и народом Божиим: «Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7: 47–49). В их словах в качестве ориентира для веры выступает не авторитет Писания, не слово Закона и не воля Божия; критерием, по которому народ иудейский должен верить или не верить, принимать пророков или не принимать, пойти за Христом или подождать другого мессию, является пример и авторитет самих начальников иудейских, вставших на место Бога. Этот фрагмент – одно из ярких евангельских свидетельств о совершившейся волей и руками иудейской элиты профанации идеи Завета и начале формирования уже не ветхозаветной религии, а новой религии иудаизма.

Эпизод с женщиной, взятой в прелюбодеянии, открывающий восьмую главу, органичен в рассматриваемой теме: иудеи хотят искусить Христа, представив Его решению законную дилемму – они заведомо противопоставляют Христа и Писание, ставя вопрос так: Закон требует побить камнями блудницу, а Ты что скажешь? Господь, и это не единственный раз в Евангелии, встает над предложенной ими ситуацией и переносит решение вопроса в их собственные души: Закон справедлив – ее нужно побить (в соответствии с Законом), да, можете начинать это делать (согласен с Законом), кто из вас без греха, начни делать это первый… Ни один из них не был прав перед Законом, и Христос как Законодатель и Бог это знал: «…и никто из вас не поступает по закону» (Ин. 7: 19). Они уходят, обличаемые и совестью, и Законом, а Христос грешной женщине открывается как милосердный Податель жизни, Единственный имевший право осудить, но простивший для жизни – не для греха: «Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8: 10–11).

Еще одна тема бесед на празднике Кущей – вера во Христа как условие спасения. Как и в предыдущих беседах, Господь говорит о необходимости веры в Него. В данном случае Он указывает на необходимость иудеям привести в движение все струны их воспитанной на Ветхом Завете души и увидеть в Нем Того, на Кого прообразовательно указывала вся история Израиля. И столп облачный в пустыне указывал на Христа, так как Он есть истинный свет миру (Ин. 8: 12). И камень, источивший воду, говорил о Христе, так как Он истинно есть Источник воды живой (Ин. 7: 38). Он – Тот, от Кого зависит их вечная жизнь, но такое видение Христа дается только вере.

Вера во Христа не только приобщает человека к источнику животворной благодати, но делает и самого верующего преизобильным источником благодати для других: «Из чрева его потекут реки воды живой». Евангелист Иоанн сразу поясняет, что это было сказано «о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7: 39).

В восьмой главе, где беседа начинается с учения о Христе как Свете (Ин. 8: 12), слова Спасителя производят должное впечатление – в какой-то момент Христос обращается уже к «уверовавшим в Него иудеям» (Ин. 8: 30), то есть среди слушающих появились желающие стать Его учениками. Но, как ни странно, через короткое время Господь этих людей называет детьми диавола (Ин. 8: 44).

Аскетический опыт Церкви свидетельствует, что Бога может увидеть как свет только тот, кто сам просвещен; для грешника Бог «есть огонь поядающий» (Втор. 4: 24). Человеку, любящему тьму, свет режет глаза, и человек ничего не может делать, пока не удалит источник света. Вера тех, кто проникся расположением к Христу во время этой беседы, оказалась поверхностной, и Господь обнаружил ее недоброкачественность очень просто – Он показал им дальнейший необходимый путь веры:

• пребывание в Его слове (Ин. 8: 31);

• освобождение от рабства греху (Ин. 8: 32, 34);

• познание истины и обретение духовной свободы (Ин. 8: 32, 36);

• усыновление Отцу во Христе (Ин. 8: 35, 36).

Все это оказалось «уверовавшим» иудеям не нужно. По их мнению, они все это уже имели в своем происхождении от Авраама (Ин. 8: 33, 39, 41). С этого момента их вера идет на попятную, а тщеславное нежелание верить и идти по пути, предложенному Христом, проявляет себя агрессивно – евангелист фиксирует неоднократное намерение убить Христа. Что им мешает верить? Не слова Христа – это формальная причина, а те страсти и грехи, которые эти слова задели: гордость, ложь и противление истине, незнание Бога, желание человекоубийства. Именно за эти черты Христос называет их детьми диавола (Ин. 8: 40–55).

Неоднократно в продолжение беседы иудеи слышат предостережения от Христа, чем грозит им неверие. Эти предостережения звучат, например, в словах Господа о скором отшествии (Ин. 7: 33–36; 8: 21–22): после того как Господь отойдет от них, иудеи уже не найдут Христа, они окончательно Его потеряют – потеряют Жизнь. «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8: 24). Но оба раза эти слова вызывают недоумение и насмешку. Попытка образумить иудеев звучит и в предсказании о вознесении на крест: «Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я» (Ин. 8: 28) [309] . (Ср.: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» – Ин. 12: 32–33).