Чтение онлайн

О том, как религиозный дисбат проложил путь к Пробуждению, читайте в книге William McLoughlin, New England Dissent, 1680–1833: The Baptists and the Separation of Church and State (1971), 2 vols. О личностях евангелистов можно узнать из книг: Charles Hambrick-Stowe, Charles G. Finney (1996); Joseph Conforti, Samuel Hopkins and the New Divinity Movement (1981); Charles White, The Beauty of Holiness: Phoebe Palmer (1986); и Robert Abzug, Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (1994). Семья Бичер имеет богатую историографию; об их роли в Пробуждении см. Marie Caskey, Chariot of Fire (1977); Vincent Harding, A Certain Magnificence (1991); и James Fraser, Pedagogue for God’s Kingdom (1985).

Среди работ, посвященных отдельным видам протестантизма, — Дэвид Хемптон, Методизм (Нью-Хейвен, 2005); Рассел Ричи, Ранний американский методизм (1991); Джон Виггер, Взятие небес штурмом: Methodism and Popular Christianity (1998); Gregory Willis, Democratic Religion: Church Discipline in the Baptist South (1997); Thomas Hamm, Трансформация американского квакерства (1988); Larry Ingle, Quakers in Conflict (1986); David Harrell Jr., Quest for a Christian America: The Disciples of Christ (1966); и Ричард Хьюз и Леонард Аллен, Illusions of Innocence: Протестантский примитивизм в Америке (1988).

Об американских католиках см. Джей Долан, «Католическое возрождение» (1978); Энн Тейвз, «Дом веры» (1986); Чарльз Моррис, «Американский католик» (1997); и Джей Долан, «В поисках американского католицизма» (2002). О противоречиях внутри католической церкви см. Патрик Кэри, Люди, священники и прелаты (1987) и Дейл Лайт, Рим и Новая Республика (1996). Взгляд на отношения католиков с протестантским большинством см. в Lawrence Moore, Religious Outsiders and the Making of Americans (1986), 48–79. Отношение католиков к рабству объясняется (наряду со многим другим) в превосходной книге Джона Макгриви «Католицизм и американская свобода» (2003); см. также Thomas Bakenkotter, Concise History of the Catholic Church, rev. ed. (2004), 294–302.

Активная роль женщин в Пробуждении и его филантропии по праву привлекает внимание историков. См. Marilyn Westerkamp, Women and Religion in Early America (1999); Catherine Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740–1845 (1998); Nancy Hardesty, Your Daughters Shall Prophesy (1991); Carolyn Lawes, Women and Reform in a New England Community (2000); Nancy Hewitt, Women’s Activism and Social Change (1984); Nancy Cott, The Bonds of Womanhood, 2nd ed. (1997); и Carroll Smith-Rosenberg, Religion and the Rise of the American City (1971). О месте Пробуждения в истории рабочего класса см. Jama Lazerow, Religion and the Working Class in Antebellum America (1995) и Teresa Murphy, Ten Hours’ Labor: Religion, Reform, and Gender in Early New England (1992).

Пробуждение заняло видное место в жизни многих афроамериканцев, как свободных, так и порабощенных. См. Альберт Работо, «Огонь в костях» (1995) и «Религия рабов» (1978); Гэри Нэш, «Выковывая свободу» (1988); Мехал Собел, «Трабелин» (1979); Джон Боулз, ред., «Хозяева и рабы в доме Господнем» (1988); и Кэрол Джордж, «Сегрегированные субботы» (1973).

Об интеллектуальном измерении Пробуждения см. Брюс Куклик, Церковники и философы (1985); Брукс Холифилд, Теология в Америке (2003); Ричард Стил, «Благодатная привязанность» и «Истинная добродетель» (1994); Марк Нолл, ред., Бог и мамона (2002); Пол Конкин, Непростой центр (1995); Кеннет Стартап, Корень всего зла (1997); и Лео Хиррелл, неправильно названный Дети гнева (1998). Примеры различных практических последствий Пробуждения можно найти в книге Ричарда Карвардина «Евангелисты и политика в Америке эпохи Антебеллума» (1993); Лори Гинзбург «Женщины и работа благотворительности» (1990); и Бенджамина Томаса «Теодор Дуайт Уэлд» (1950). В книге Кэтлин Д. Маккарти «Американское кредо: филантропия и становление гражданского общества» (2003) рассматриваются движения социальных реформ, а также организованные благотворительные организации.

Взаимосвязанная сеть реформ этого периода в значительной степени опиралась на религиозные истоки, но светские изменения, такие как революция в области коммуникаций, также повлияли на них. См. Ronald Walters, American Reformers, 1815–1860 (1978); Steven Mintz, Moralists and Modernizers (1995); и Bruce Dorsey, Reforming Men and Women (2002). О движении за воздержание см. W. J. Rorabaugh, The Alcoholic Republic (1979); Ian Tyrell, Sobering Up (1979); и Mark Lender and James Martin, Drinking in America (1987). Джон Румбаргер в книге «Прибыль, власть и запрет» (1989) утверждает, что воздержанность была навязана рабочим их работодателями. Международное измерение взаимосвязанных реформ нуждается в дополнительном изучении, но см., например, Mark Noll et al: Comparative Studies (New York, 1994); Frank Thistlethwaite, The Anglo-American Connection in the Early Nineteenth Century (1959); и, конечно же, уже упомянутые работы Дэвида Бриона Дэвиса.

P. J. Staudenraus, The African Colonization Movement (1961) остается полезной, но историки вновь проявляют интерес к этому предприятию. Например, Кэтрин Харрис, Африканские и американские ценности: Либерия и Западная Африка (1985); Джеймс Уэсли Смит, «Путешественники в поисках свободы» (1987); Амос Бейан, «Американское колонизационное общество и создание либерийского государства» (1991); Ламин Саннех, «Аболиционисты за рубежом» (1999); и Эрик Бурин, «Рабство и особое решение» (2005).

Масонство и антимасонство следует изучать вместе. Стивен Баллок хорошо освещает первую в книге «Революционное братство» (1996). Пол Гудман более негативно относится к антимасонству в книге «К христианской республике» (1988), чем Уильям Воган в книге «Антимасонская партия в Соединенных Штатах» (1983).

Основополагающим трудом по милленаризму в американской истории является книга X. Ричарда Нибура «Царство Божье в Америке» (1937); литература, выросшая вокруг неё, огромна. Труды Джеймса Х. Мурхеда представляют собой надежное руководство по постмилленаризму, хотя в них особое внимание уделяется периоду после 1848 года: Американский апокалипсис (1978) и Мир без конца (1999). Период до 1815 года рассматривается в книгах Ruth Bloch, Visionary Republic (1985) и Susan Juster, Doomsayers (2003). О постмилленаризме в период, охватываемый этой книгой, см. Джонатан Сасси, «Республика праведности» (2001) и Дж. Ф. Маклир, «Республика и миллениум», в книге «Религия республики», изд. Elwyn Smith (1971). О премилленаризме и миллеритах в частности см. Ruth Doan, The Miller Heresy, Millennialism, and American Culture (1987); Gary Land, ed., Adventism in America (1986); и Ronald Numbers and Jonathan Butler, eds., The Disappointed (1987). Майкл Баркун в книге «Crucible of the Millennium» (1986) полезно связать миллениализм и утопизм.

Среди обширной литературы об утопических общинах особенно полезны Роберт Саттон, «Коммунальные утопии и американский опыт», 2 тома (2003–4); Дональд Питцер, ред., «Коммунальные утопии Америки» (1997); Кристофер Кларк, «Коммунитарный момент: The Radical Challenge of the Northampton Association» (1995); Carl Guarneri, The Utopian Alternative (1991); и Spencer Klaw, Without Sin: The Life and Death of the Oneida Community (1993). Об Оуэне и его последователях см. J. F. C. Harrison, Robert Owen and the Owenites (1969) и Arthur Bestor, Backwoods Utopias (1970). Эдвард Деминг Эндрюс, «Люди, называемые шейкерами» (1963), сохраняет интерес, но авторитетной работой сейчас является Стивен Стайн, «Опыт шейкеров в Америке» (1992). Стерлинг Делано, «Ферма Брук: Тёмная сторона утопии» (2004 г.) действительно фиксирует как успехи, так и неудачи. О гендерных вопросах в утопических общинах см. также Louis Kern, An Ordered Love (1981); Lawrence Foster, Religion and Sexuality: Three American Communal Experiments (1981); Carol Kolmerten, Women in Utopia (1990); и Suzanne Thurman, O Sisters, Ain’t You Happy? (2002).

Комментарии иностранных путешественников по Соединенным Штатам рассматриваются в книге C. Vann Woodward, The Old World’s New World (1991). О путешествии Лафайета см. в Anne Loveland, Emblem of Liberty (1971). Ллойд Крамер, «Лафайет в двух мирах» (1996) — превосходное исследование, также очень полезное для Токвиля. Джордж Пирсон, «Токвиль и Бомон в Америке» (1938) — классика; см. также James Schleifer, The Making of Tocqueville’s Democracy in America (1980) и Hugh Brogan, Alexis de Tocqueville (2006). Книга Р. К. Вебба «Гарриет Мартино, радикальная викторианка» (1960) остра, но покровительственна; более симпатичны биографии Валери Пинчаник (1980) и Сьюзен Хокер-Драйсдейл (1992), а также введение Дэниела Феллера к книге «Гарриет Мартино, ретроспектива западных путешествий» (2000). Также см. Celia Eckhardt, Fanny Wright (1984).

Историческая литература о мормонизме огромна и порой полемична. Среди проницательных изложений мормонской религии сторонними авторами можно назвать Thomas O’Dea, The Mormons (1957); Jan Shipps, Mormonism (1985); и Paul Conkin, American Originals (1997), 162–225. Задуманная Дейлом Морганом многотомная история была прервана его смертью; то немногое, что мы имеем, представлено в книге «Дейл Морган о раннем мормонизме», изд. John Phillip Walker (1986). Довольно много прекрасных историков являются святыми последних дней, и некоторые из них пишут об истории мормонов; см. например, Leonard Arrington and Davis Bitton, The Mormon Experience (1979); Klaus Hansen, Mormonism and the American Experience (1981); Grant Underwood, The Millenarian World of Early Mormonism (1993); Richard Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (2005). Дополнительные биографии Джозефа Смита, каждая из которых имеет свою точку зрения, включают Fawn Brodie, No Man Knows My History, rev. ed. (1973); Robert Remini, Joseph Smith (2002); и Dan Vogel, Joseph Smith: The Making of a Prophet (2004). Мормонские и языческие историки сотрудничают в антологии «Новая мормонская история» под ред. Д. Майкла Куинна (1992). О культурной матрице раннего мормонизма см. D. Michael Quinn, Early Mormonism and the Magic World View (1987); John Brooke, The Refiner’s Fire (1994); и Terryl Givens, The Viper on the Hearth (1997). Стивен ЛеСьюр, «Война мормонов в Миссури в 1838 году» (1987 г.), является рассудительным. Путешествие мормонов в Юту описано в книгах: Leonard Arrington, Brigham Young: American Moses (1985); Klaus Hansen, Quest for Empire (1967); и Marvin Hill, Quest for Refuge (1989).