Чтение онлайн

Наибольшую значимость феномен долга приобретает в Новое время, особенно в этике И. Канта.

По Канту, долг – это необходимость поступка из уважения к нравственному закону. Долг позволяет индивиду быть нравственным. Стремление исполнить долг – это стремление человека к счастью. Долг предстает только в соотнесенности со склонностями (чувствами, потребностями, интересами и т. п.) и в противостоянии им. Долг не отменяет прочие максимы (принципы поведения), которые можно интерпретировать как максимы себялюбия, он только взвешивает их с точки зрения соответствия критерию общезначимости и в случае положительного результата выступает их нравственной санкцией, являющейся дополнением и усилением этих максим. Процедура такого взвешивания сводится к мысленному эксперименту, в ходе которого человек как разумное существо должен ответить на вопрос, совершил бы он соответствующий поступок также и в том случае, если бы у него не было никакой выгоды совершить его или если бы он противоречил его склонностям. Нравственным, по Канту, можно признать только такой поступок, который не просто сообразен долгу, а совершается ради долга, минуя склонности.

Кантовский долг формален: он на максиму воли налагает форму закона. Но эта форма не является совершенно пустой, она содержательна: испытание максимы с точки зрения ее способности быть всеобщим и общезначимым требованием означает необходимость чтить разумное существо как разумное, т. е. чтить человечность (которая на языке Канта является синонимом разумности) в каждом индивидуальном воплощении.

Категорический императив (высший принцип нравственности) вменяет в долг отношение к человечеству в лице каждого индивида как к цели и никогда не как к средству. Хотя долг полностью замкнут на нравственный закон, он не является внешней принудительной инстанцией, с чем связана еще одна формулировка категорического императива, рассматривающая нравственный закон как автономию воли.

Долг есть моральный закон, явленный как человеческий мотив. Каким образом закон сам по себе может стать непосредственным, определяющим основанием воли, мотивом – это, по мысли Канта, неразрешимая для человеческого разума проблема. Есть возможность только проследить, как этот мотив действует в душе человека. Механизм долга – уважение к нравственному закону и достоинству человека, поскольку он обладает автономией воли и творит этот закон из себя. Уважение к моральному закону и есть моральное чувство; оно не предшествует моральному закону и не вытекает из него, оно означает, что сам нравственный закон и есть мотив, в силу которого закон и реализуется.

Понятие “уважение”, присоединенное к двум другим понятиям – “необходимость поступка” и “закон”, – дает определение долга, по Канту, как “необходимости поступка из уважения к закону”.

Этический ригоризм [2] Канта, смягченный в неокантианстве, был подвергнут критике почти во всех последующих оригинальных этических системах.

Так, по мнению А. Шопенгауэра, учение Канта о долге логически ошибочно: выводить долг из абсолютной необходимости нравственного закона – значит предвосхищать основания, а пользоваться понятием безусловного долженствования – значит впадать в противоречие определения. Шопенгауэр полагает, что императивную форму морали Кант заимствовал из теологической этики и именно поэтому был вынужден задним числом обратиться к постулатам бессмертия души и существования Бога. Главный аргумент Шопенгауэра состоит в том, что для понимания метафизической, простирающейся в вечность этической значимости поступка совершенно несущественно, чтобы мораль имела форму повеления и повиновения, закона и обязанности.

И. Г. Фихте обосновывает абсолютную независимость нравственности от чего-либо другого, кроме “Я”; он развивает систему этического идеализма, в рамках которого моральное существование рассматривается как бесконечный процесс эмансипации (освобождения от какой-либо зависимости), а чувственный мир – как сфера воплощения безусловного долга.

Коммунистическая этика (К. Маркс, Ф. Энгельс) видит в императивности морали выражение ее отчужденности от реальных индивидов, полагая, что конкретная общность людей в форме коммунистического братства снимает их абстрактную общность, задаваемую надличностными нормами.

Ф. Ницше считал, что человек разрушается тогда, когда он действует без удовольствия, как автомат долга, что народ идет к гибели, если он смешивает свой долг с понятием долга вообще. Ницшеанский сверхчеловек не приемлет императивности морали, у него нет другого долга, кроме собственной воли к власти.

Аксиологическая этика (М. Шелер, Г. Райнер и др.) определяет основу моральных норм в бытии ценностей, ее центральное понятие – нравственное познание, прочувствование ценностей, долг здесь появляется как вторичный элемент волевого стремления, предопределенного онтологическим порядком самих ценностей.

Метаэтика (Дж. Мур, Э. Айер и др.), основываясь на том, что нет логически обоснованного перехода от предложений со связкой “есть” к предложениям со связкой “должно”, утверждает нормативную нейтральность философской этики; она отказывает понятию долга в научной санкции.

В ряде этических учений (эволюционная этика Г. Спенсера, социологические концепции, советский марксизм и др.) долг рассматривается в его обыденном значении как подчинение человека обществу, осознание обязанностей, способ социализации, дисциплинирования индивида, интегрирования его в социум.

В отечественной философии советского периода вместо духовного понимания феномена долга возобладало чисто формализованное социоцентристское его толкование. Духовное единение (всеединство) как ключевая форма социального взаимодействия замещалось другими его проявлениями: кооперацией, специализацией, интеграцией и т. д. Гуманитарная советская наука исходила из тезиса о строительстве бесклассового общества, в котором основой социального взаимодействия должно стать общенародное государство, всеобщая солидарность, дружба народов и т. д. В этой системе долг соотносился с понятием объективной необходимости, следование которой исчерпывало все смысловое назначение долга как такового. Специфическое морально-этическое и социокультурное содержание феномена долга существенно выхолащивалось крайне идеологизированной советской философией. Результатом этого стало идейное перерождение значительной части нашего общества, культивирование идеологии потребления. Последовала перестройка, а затем и “шоковая терапия”, в результате которой возобладал отказ от понимания долга как духовно-нравственной категории, а сам этот феномен оказался переведенным в разряд вульгарно-материалистических интерпретаций.

Современная философия, которую принято называть постклассической, в этическом аспекте в целом характеризуется антинормативизмом. Это обнаруживается, в частности, в критике императивной формы морали, снижении ценностного статуса долга и смещении его на периферию моральной жизни. Понятие долга, его анализ и в особенности обоснование остаются для современной философской этики открытой проблемой.

В психологии чувством долга называют принятие человеком на себя обязанностей при вступлении в отношения с другими людьми. Долг – это основа, на которой держится общество. Человек живет в обществе, которое будет сохранено и будет способствовать выживанию индивидуума при условии исполнения каждым членом общества своего долга, своих обязанностей, обязательств. За этими привычными словами скрывается огромный пласт межличностных и общественных отношений, которые пронизывают жизнь человека почти с самого рождения и до момента смерти. Долг в огромной степени определяет мышление, поступки и поведение человека.

Нет человека, который на вопрос, что он должен делать или как себя вести, не привел бы целый перечень обязанностей или правил поведения. Понимание своего долга перед обществом является одним из мерил социальной и психологической зрелости человека.

Личность – носитель определенных моральных обязанностей перед обществом. Категория долга связана с понятиями, характеризующими моральную деятельность личности, такими как самосознание, совесть, мотив, ответственность.

Ответственность – одна из важнейших социальных и психологических характеристик личности. Чувство ответственности переживается людьми по-разному. Это в значительной степени зависит от возраста человека, сферы его деятельности и социального статуса. Чувство ответственности развивается на протяжении всей жизни. Одни люди чувствуют себя ответственными только за то дело, которое им поручили, а другие считают себя ответственными за все, что происходит вокруг них. Самим человеком ответственность воспринимается как чувство долга.