Древнекитайская философия. Эпоха Хань
Шрифт:
Как известно, все без исключения повелители людей хотят безопасности и сохранения и ненавидят опасность и гибель; однако случаев, когда правление пришло в беспорядок и государство оказалось в опасности, очень много, ибо назначали на службу не тех людей и следовали не по тому пути; по этой причине "правление день ото дня шло к смерти и гибели". Ведь путь дома Чжоу пришел в упадок при Ю-ване и Ли-ване не потому, что истинный путь отсутствовал, а потому, что Ю-ван и Ли-ван не следовали по нему. Когда же настала пора Сюань-вана, он стал помышлять о силе дэ прежних царей старинных времен, возродил то, что было заброшено, устранил изъяны, явил подвиги и славные труды Вэнь-вана и У-вана, и путь дома Чжоу вновь возвысился во всем блеске. Стихотворец создал [стихи о Сюань-ване], восхваляя его: "Горнее Небо помогало ему, породило для него достойных помощников" [483] , а последующие поколения хвалят и воспевают его до сих пор, не прекращая. Это было достигнуто тем, что он "с раннего утра до поздней ночи не ленился" и делал добро. Кун-цзы сказал: "Человек в состоянии распространить вширь истинный путь, но истинный путь не в состоянии придать широту человеку" [484] . Поэтому устроение и смута, сохранение и гибель зависят от самих людей, а не от того, что "Небо ниспосылало повеление, так что им нельзя было суметь вернуться на истинный путь"; ибо "то, чего они придерживались, было неправильно и ошибочно, и они утратили свое [полученное от прежних царей] наследие [истинного пути]".
483
Стихотворец — один из авторов стихов «Ши цзина». Таких строк в современном тексте «Ши цзина» нет, но есть близкие по смыслу.
484
Лунь юй, 15.28. Ср. несколько иной пер.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 168.
Я, Ваш слуга, слыхал: кого Небо чтит, кому оно дает Поднебесную и приказывает быть царем, с тем непременно бывает что-то, что не может быть вызвано человеческими силами и что появляется само собой; это благие знамения, удостоверяющие, что он получил повеление Неба. Жители Поднебесной единодушно приходят к нему, как приходят к отцу и матери. Поэтому благие знамения, ниспосланные Небом, появляются в ответ на его искренность. В "Шу цзине" сказано: "Белая рыба прыгнула в лодку царя, огонь накрыл дом царя и превратился в ворона" [485] . Это, собственно говоря, благие знамения, удостоверяющие получение повеления Неба. Чжоу-гун сказал: "Благой отклик Неба! Благой отклик Неба!" [486] Кун-цзы сказал: "Обладатель силы дэ не бывает одинок, у него непременно есть соседи — помощники того же рода, что и он" [487] . Все это результаты накопления добра и умножения силы дэ.
485
Обе фразы отсутствуют в современном тексте «Шу цзина», но содержатся в «Ши цзи», гл. 4. Ср. несколько иной пер.: Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Пер. с кит. и коммент. Вяткина Р. В. и Таскина В. С. Т. 1. М., 1972, с. 184.
486
Слова содержатся в одном из комментариев к «Шу цзину».
487
Лунь юй, 4.25. Ср. несколько иной пер.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 150.
Когда же настали последующие поколения, государи предались необузданности желаний и праздности, докатились до упадка и слабости, более не в состоянии были в качестве главных упорядочивать все живое. Удельные правители повернулись к ним спиной и взбунтовались против них, стали злодействовать и разбойничать по отношению к хорошему люду в борьбе за земли. Они отринули наставления при помощи силы дэ и положились на наказания. Когда наказания не соответствуют преступлениям, они рождают ненормальные, вредные "дыхания". Когда ненормальные, вредные "дыхания" скапливаются внизу, то негодование и ненависть собираются наверху; если высший и низшие больше не находятся в гармонии, то темное и светлое начала (инь и ян) противодействуют друг другу, отчего происходят дурные знамения. Вот "вслед за чем возникают стихийные бедствия и необычайные явления".
Я, Ваш слуга, слыхал, что "повеление" — это приказ Неба, "человеческая природа" — это врожденная сущность, "чувства" — это желания человека. "[В зависимости от повеления Неба] одни умирают рано, другие живут долго; [в зависимости от своей природы] одни человеколюбивы, другие низки", их завершают, как изготовляют глиняную посуду и плавят металл, они не могут быть безупречно прекрасны, в них бывает порожденное и устроением и смутой, поэтому '[подданные разных государей] не равны [по срокам жизни и свойствам]. Кун-цзы сказал: "Сила дэ благородного мужа — это ветер, сила дэ маленьких людей — это трава, когда ветер веет над травой, она непременно клонится под ним" [488] . Поэтому, когда Яо и Шунь творили добро, исходившее из их силы дэ, то простолюдины были человеколюбивы и жили долго; когда Цзе и Чжоу чинили жестокости, то простолюдины были низки и умирали рано. Высший духовно преображает низших, а низшие послушны высшему, как глина на гончарном круге, которая формуется гончаром, как металл в литейной форме, который отливается плавильщиком.
488
Лунь юй, 12.19. Ср. несколько иной пер.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 161.
[О мудреце и его подданных говорится:] "Когда он дает им спокойствие, то они приходят к нему; когда он заставляет их трудиться на отбывании повинности, то они пребывают в согласии" [489] . Вот о чем это сказано.
Я, Ваш слуга, тщательно исследовал текст "Чунь цю" ["Весна, первый месяц царя"] [490] , искал начало пути истинного царя и обрел его в слове "чжэн", [означающем как "первый", так и "исправлять"]. Слово "первый" (чжэн) следует за словом "царь", слово "царь" следует за словом "весна" [491] . Весна — то, что делает Небо, исправление (чжэн) — то, что делает царь. Смысл этого таков: сверху царь почтительно принимает то, что делает Небо, а внизу в соответствии с этим исправляет (чжэн) то, что он делает сам; исправление (чжэн) — это начало пути истинного царя! [492] А если так, то, когда царь хочет что-нибудь сделать, он должен искать начало этого на Небе.
489
Лунь юй, 12.25.
490
Чунь цю, 1-й год Инь-гуна.
491
По-китайски определение стоит перед определяемым, т. е. текст выглядит дословно так: «Весна, царя первый месяц».
492
Дун Чжуншу дает псевдо-филологическое и одновременно философское истолкование части первых слов летописи «Чунь цю»: «Начальный год [правления князя Инь-гуна]. Весна, первый месяц царя», а именно слов «весна, царя первый». Истолковав «весна» как «то, что делает Небо», которое, по китайским понятиям, порождает «четыре сезона», а «первый» (с помощью игры слов) как «исправлять», он выводит формулу «весна, царь исправляет» и поясняет ее: как весна — то, что делает Небо, так исправление — то, что делает царь. По древнекитайской теории, разделявшейся Дун Чжуншу, царь — Сын Неба — должен почтительно следовать ему и в своем поведении символически копировать Небо, сообразоваться с его «деятельностью», т. е. с жизнью природы, космоса. Небо начинает год с весны; царь, подражая ему, начинает свою мироустроительную деятельность с исправления сначала самого себя, а затем постепенно и всех жителей Поднебесной — сперва живущих близко, а потом — живущих далеко от царского местопребывания — центра мира.
Важнейшее в пути Неба — темное и светлое начала. Светлое начало — это сила дэ, темное начало — это наказания. Наказания ведают смертью, сила дэ ведает жизнью. По этой причине светлое начало постоянно пребывает в разгаре лета и занимается рождением, произведением на свет, вскармливанием и взращиванием; темное начало постоянно пребывает в разгаре зимы, скапливается в пустых и бесполезных местах. Из этого видно, что Небо полагается на силу дэ и не полагается на наказания.
Небо заставляет светлое начало выходить наружу, раздавать даяния наверху и ведать трудом года; заставляет темное начало входить внутрь, скрываться внизу и в определенное время выходить наружу и помогать светлому началу. Если светлое начало не получит помощи от темного начала, одно оно также не в состоянии завершить труд года, но в конце концов именно светлое начало создает себе репутацию "того, кто завершает год", это отвечает намерению Неба. Истинный царь почтительно принимает намерение Неба и в соответствии с ним делает дела; поэтому он полагается на наставления при помощи силы дэ и не полагается на наказания. На наказания нельзя полагаться в том, чтобы устроить мир, как на темное начало нельзя полагаться в том, чтобы завершить год. Занимаясь правлением, полагаться на наказания, означает не следовать воле Неба. Поэтому прежние цари не соглашались этого делать.
Ныне скажу: упразднить казенные учреждения, ведающие наставлениями прежних царей, которые использовали при этом свою силу дэ, и осуществлять устроение простолюдинов, полагаясь только на чиновников, исполняющих законы, — разве в этом нет намерения полагаться на наказания? Кун-цзы сказал: "Казнить, не наставив, — это называют жестокостью" [493] . Когда правление, основанное на жестокости, применяется по отношению к низшим, тому, кто хочет, чтобы наставления при помощи силы дэ распространились на страну между четырех морей, трудно этого достигнуть.
493
Лунь юй, 20.2. Ср.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 175.
Я, Ваш слуга, тщательно исследовал смысл того, почему "Чунь цю" называют "одно" (и) "началом" (юань) [494] . Одно (и) — это то, с чего начинается тьма вещей. Начало (юань) — это то, что в речи называется "корнем". Если "Чунь цю" называют "одно" "началом", то это значит, что они показывают великое начало и хотят исправить корень. "Чунь цю" глубоко исследуют этот корень и, возвратившись к нему, начинают с тех, кто занимает высокое положение. Поэтому тот, кто является повелителем людей, исправляет свое сердце и таким образом исправляет государев двор; исправляет государев двор и таким образом исправляет всех чиновников; исправляет всех чиновников и таким образом исправляет тьму простолюдинов; исправляет тьму простолюдинов и таким образом исправляет жителей удельных владений по четырем сторонам. Когда жители удельных владений по четырем сторонам исправлены, то из пребывающих далеко и пребывающих близко не найдется таких, которые осмелились бы не стать едиными (и) благодаря исправлению, и нет ненормальных, вредных "дыханий", которые нарушали бы среди них порядок. По этой причине темное и светлое начала оказываются приведены в гармонию; ветры и дожди бывают ко времени; все живые существа пребывают в согласии, а тьма простолюдинов множится; пять хлебов созревают, а травы и деревья растут пышно. В пространстве между Небом и Землей все увлажняется и орошается [благодатью государевой силы дэ] и становится чрезвычайно обильным и прекрасным; в стране между четырех морей люди слышат про обильную силу дэ государя, все приезжают и признают себя его подданными. Счастливые необычайные явления и благие знамения, которые можно вызвать, появляются все до одного без исключения, и тогда путь истинного царя оказывается завершен.
494
Т. е. почему «первый» (и) год правления князя Лу Инь-гуна назван «начальным годом» (см. выше, примеч. 18).
Кун-цзы сказал: "Птица фэн не прилетает, Река не извергает чертежа, боюсь, что со мной кончено!" [495] Думая о себе, он скорбел, что ему по его внутренним качествам можно было бы вызвать эти необычайные явления, но сам он оказался [не на престоле, а] в низком положении и не смог их вызвать. Ныне, Ваше Величество, Ваш высокий сан — это сан Сына Неба, Ваше богатство охватывает все ценности страны между четырех морей, Вы занимаете положение, в котором можете вызвать появление этих знамений, держите в руках власть, с помощью которой можно вызвать появление этих знамений, кроме того, обладаете природными свойствами, которые в состоянии вызвать появление этих знамений. Ваши поступки возвышенны, и Ваши милости щедры, Ваш ум ясен, и Ваши намерения прекрасны, Вы с любовью оберегаете народ и любите ученых, можно назвать Вас правителем, блюдущим справедливость. Однако Небо и Земля еще не откликнулись на это, а из прекрасных благих знамений не появилось ни одного. Почему? В общем, потому, что не положено начало наставлению и духовному преображению народа и не исправлена тьма простолюдинов.
495
Лунь юй, 9.9. Ср. несколько иной пер.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 157. По преданию, дракон с телом лошади вынес из Реки (Хуанхэ) «чертеж» — знаки на спине, которые стали прообразом восьми триграмм «И цзина». Появления чудесных мифических птиц фэн и хуан (неточный перевод — «фениксы») и «чертежа» рассматривались как показатели распространения влияния царской силы дэ на птиц, животных и на водные источники, как благие знамения того, что престол занимает мудрый царь. (Иной перевод слова фэн см. примеч. 16 к главе первой «Хуайнань-цзы».) Слова Конфуция считались свидетельством того, что он потерял надежду на торжество истинного пути в тогдашней Поднебесной, ибо, не занимая престола, он, обладавший качествами царя, оказался бессилен утвердить этот путь.
Ведь тьма простолюдинов преследует выгоду так, как бежит вниз вода: если не преградить этому путь наставлением и духовным преображением, словно плотиной или дамбой, та не в состоянии будешь остановить это. По этой причине, если начало наставлению и духовному преображению положено, а мошенничество и порок остановлены, это означает, что их плотины и дамбы в целости; если наставление и духовное преображение отменены, а мошенничество и порок появляются одновременно и наказания, наносящие и не наносящие увечья, не в состоянии справиться с ними, это значит, что их плотины и дамбы разрушены. Цари древности понимали в этом. Вот почему, когда они, обратившись лицом к югу, устраивали Поднебесную, среди них не было никого, кто бы не рассматривал наставление и духовное преображение как важнейшее дело, кто не завел бы училища высшей ступени, чтобы наставлять в столице, кто не учредил бы волостных и деревенских школ, чтобы духовна преображать в поселениях, кто не пропитывал бы народ человеколюбием, не воспитывал бы народ справедливостью, не ограничивал бы народ нормами поведения. Поэтому их наказания, наносящие и не наносящие увечья, были очень легки, но запреты не нарушились; наставление и духовное преображение осуществлялись, и привычки и обычаи были прекрасны.
Когда совершенномудрые цари древности наследовали веку смуты, они стирали с лица земли его следы и полностью устраняли их, вновь приводили в порядок наставление и духовное преображение и с почетом возвышали их. После того как в наставление и духовное преображение уже была внесена ясность, а привычки и обычаи уже были созданы, сыновья и внуки следовали им и проводили их в жизнь пятьсот или шестьсот лет, а те все еще не приходили в упадок. Когда же настали последние времена дома Чжоу, его действия стали очень сильно противоречить истинному пути и потому он утратил Поднебесную. Государь Цинь наследовал ему, только не смог исправить его ошибки, а затем еще более усугубил их. Он строго запретил изучение писаний, никто не мог прятать у себя [классические и другие] книги; он отверг нормы поведения и справедливость, и ему противно было даже слышать о них; в своем сердце он хотел полностью уничтожить путь прежних царей и наводил в государстве только такой порядок, который отличался своеволием, небрежностью и упрощенностью. Поэтому через четырнадцать лет после того, как он вступил на престол в качестве Сына Неба, его государство было разрушено и погибло. Со времен древности еще никогда не бывало такой династии, как Цинь, которая, смутой спасая от смуты, нанесла столь великий вред народу Поднебесной. Оставленный ею после себя яд и перешедшее от нее наследие не уничтожены еще и поныне; они сделали привычки скверными и обычаи дурными, людей лживыми и безнравственными, непокорными и задиристыми, склонными рвать отношения и давать отпор — разложение шло так же сильно, как в перезрелом плоде. Кун-цзы говорил: "По гнилому дереву нельзя резать, стену из навоза нельзя оштукатурить" [496] .
496
Лунь юй, 5.9. Ср. иной пер.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 150.