Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I
Шрифт:
Систематическое размышление над условиями. Философы размышляют не только над опытом, но изучают также реальные условия, необходимые для размышления. Так, греческие философы понимали, что ясное мышление предполагает определенную степень аскетизма. Поэтому они разрабатывали аскетические программы: взращивание добродетелей, ограничения в еде, в приобретении собственности, контроль над своими побуждениями. Практикуя это, они воздействовали на внутреннюю свободу, которую считали sine qua поп мышления [1289] . Мы видим нечто подобное в работах современных мыслителей. Хайдеггер, например, пишет: «Вопрошание есть благочестие мысли». Иначе говоря, вопрошание состоит в подчинении тому, о чем должно размышлять мышление [1290] . Первоначально Хайдеггер имел в виду позицию воп- рошания, открывающую горизонты мышления. Позднее он созрел до позиции спокойствия (Gelassenheit*: Экхарт), до внимательного вслушивания в то, что уже сказано нам, чтобы таким образом понять из его потаенности «не- потаенность» Бытия (алетэйя**). Наконец, вопрошание превратилось в проведение времени в том месте, где боги исчезают, дабы все было так, как оно есть, в месте, где рождается новое отношение к Богу [1291] . Отсутствие Бога (Fehl Gottes) не разрывает связь с Богом, а, наоборот, создает ее: в месте исчезновения возникает вопрошание, «которое притягивается тем, что удалилось, которое находит свое предназначение в бдительном ожидании и прислушивании к тому, что взывает к нам» [1292] . Это вопрошание есть благочестие мышления, которое прельщается надеждой на возвращение и прислушивается к его обещанию (zusage) [1293] . Настоящее вопрошание имеет место «именно там, где нечто ставится под вопрос»1SS.
1289
См. P. Hadot, Philosophy as a Way of Life, Cambridge (MA), 1995.
1290
См. объяснение Хайдеггером его утверждения, сделанного в конце лекции под названием «Вопрос о технике». М. Heidegger, On the Way to Language, San Francisco, 1982, 72 (рус. перевод см. в М. Хайдеггер, Время и бытие. М., 1993. — Прим. ред.). Отрешенность (нем.). — Прим. ред.** «Истина» (греч.), букв, «непотаенность», то, что не канет в Лету. — Прим. ред.
1291
В. Blans & Н. van Immerzeel, Devroomheidvan hetdenken, в Stapstenen, red. В. Blans, Best, 1997, 142–148.
1292
1,1 Ibid., 147.
1293
M. Heidegger, On the Way to Language, 71–72.
Другой вид размышлений над условиями опыта можно найти в трудах Петера ван Несса. В своей книге Spirituality, Diversion and Decadence он исследует аскетические упражнения (молитву, пост, созерцание, уединение) с философской точки зрения [1294] . Он обращает внимание на то, что упражнения, воспитывающие духовность, «чаще всего проводятся в противоборстве с людьми, институтами и другими общественными силами, которые стремятся к тому, чтобы поведение было предсказуемым и контролируемым, а в некоторых случаях — привычным и ужасным. Это политическая драма духовной жизни [1295] . Вслед за критиками и апологетами, от Сократа и Климента Александрийского
1294
P. van Ness, Spirituality, Diversion, and Decadence, Albany, 1992.
1295
Ibid., 15.
до Паскаля и Ницше [1296] , ван Несс приводит доводы в пользу духовной дисциплины. Посредством нее люди получают возможность участвовать в естественной реальности и превосходить ее. Это позволяет им создавать целостность, функционирующую в большем целом, и развивать как личное благосостояние, так и благосостояние общества [1297] . Аскетизм — это способ воздействия на себя таким образом, что люди оказываются в состоянии должным образом раскрыть для себя, для других и для Безусловного свои познавательные структуры, память и эмоциональность.
1296
Ibid., 19–92.
1297
Ibid., 95-200.
Эпистемологические размышления. Для великих греческих философов истинное знание гармонично сочеталось с созерцанием: божественный Эрос одаряет душой истинное Бытие (Платон); духовная душа становится божественной, когда она участвует в чистом действии (энергейа), то есть в Боге, который есть акт мышления в созерцании (Аристотель). В своем труде The Darkness of God («Мрак Бога») Денис Тернер исследует основную структуру мистического знания, начиная с Платона, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, Экхарта, Облака незнания, Иоанна Креста, и находит ее в апо- фатической рациональности (за пределами всех утверждений и отрицаний) и в апофатическом субъекте (за пределами всех определений и отрицаний личности) [1298] . Философия очень интересуется особым характером мистических процессов познания [1299] и вопросом об истине [1300] . Действительно ли Бог познаваем? Что такое способность к познанию, какие познавательные процессы вовлечены в это? Что происходит с познанием, когда оно приближается к невыразимой истине? Учитывая эти вопросы, ученые анализируют мистические сочинения, исходя из различных мистических традиций [1301] .
1298
1М D. Turner, The Darkness of Cod, Cambridge, 1995.
1299
См. C. Arthur, Ineffability and Intelligibility. Towards an Understanding of the Radical Unlikeness of Religious Experience, в Internationalfoumalfor Philosophy of Religion 20, 1986,109–129; R. Bambrough, Intuition and the Inexpressible, в Mysticism and Philosophical Analysis, ed. S. Katz, London, 1978, 200–213; J. Hick, Mystical Experience as Cognition, в Mystics and Scholars. The Calgary Conference on Mysticism 1976, eds. H. Coward & T. Penelhum, Waterloo (Ontario), 1977, 41–56; R. Jones, Experience and Conceptualization in Mystical Knowledge, в Zygon 18, 1983, no. 2, 139–165; R. Jones, Rationality and Mysticism, в International Philosophical Quarterly 27, 1987, 263–279; S. Payne, John of the Cross and the Cognitive Value of Mysticism. An Analysis of Sanjuanist Teaching audits Philosophical Implications for Contemporary Discussions ofMystical Experience, Dordrecht — Boston — London, 1990;N.Pike, On Mystic Visions as Sources of Knowledge Mysticism and Philosophical Analysis, ed. S. Katz, London, 1978, 214–234, B. Schomakers, Over mystieke theologie, Kampen, 1990.
1300
J. Carloye, The Truth of Mysticism, в TheMonist 59,1976, no. 4, 551–562; J. Forgie, Hyper-Kantianism in Recent Discussions of Mystical Experience, в Religious Studies 21,1985, 205–218; J. Forgie, Mystical Experience and the Argument from Agreement, в InternationalJournal for Philosophy of Religion 17, 1985, 97-113; J. Price, The Objectivity of Mystical Truth Claims, в The Thomist 49, 1985, 81–98.
1301
Ср., например, С. Albrecht, Das mystische Erkennen. Gnoseologie und philosophische Relevanz der mystischen Relation, Bremen, 1958; W. Stace, Mysticism and Philosophy, London, 1961; R. Demeyer, De relevantie van de mystiek voor de filosofie, в Collationes 22, 1976, 177–201; R. van den Brandt, Godsontvan- kelijkheiden fomuftikeit ’, Nijmegen, 1993.
Систематическое размышление. Философия разрабатывает концепции, предназначенные для того, чтобы помочь нам понять и выразить словами живой опыт: Дао и Атман в восточных мистическо-философских традициях, Эйн-Соф в каббале, «Единство» и «Бытие» в западной традиции [1302] . На основе этих концепций философия и духовная жизнь соотносятся друг с другом, и раскрывается их внутренняя взаимосвязь [1303] . Фридрих Ницше, например, сделал следующее заявление: «Истинной целью всех философов является мистическая интуиция» [1304] . Это значит, что мистицизм, понимаемый как интуиция единства и последовательности, — это изначальный и направляющий мотив любого философствования. Другой пример: Эммануил Левинас снова и снова пытается дать систематический отчет о своей духовности с позиции идеи Бесконечного. Так, в своем труде God, and Philosophy («Бог и философия») он показывает, как «незаживаемая травма, нанесенная внутренним бесконечного, опустошает настоящее (онтология. — К. В.) и пробуждает личность к ощущению близости другого» [1305] . Эта рана, нанесенная человеку Бесконечным, носит «непосредственный» характер, то есть она предшествует любому побуждению воли или разума, поскольку «я несу ответственность за другого» или «я волнуюсь за него», то есть «он близок мне» [1306] . Связь с Богом представляется совершенно другой, однако она затрагивает меня сразу же и не оставляет меня равнодушным [1307] . Таким образом, есть несколько философов, которые при рассмотрении вопросов, касающихся предельной связи между двумя людьми, затрагивают духовность [1308] .
1302
К. Albert, EinfUhrung in die phifosophische Mystik, Darmstadt, 1996, 71-147.
1303
145 Ibid., 148–208.
1304
Цитируется и обсуждается в К. Albert, ibid., 1.
1305
E. Levinas, Dieu et la philosophic, в E. Levinas, DeDieu qui vient a I’idee, Paris, 1982, 116.
1306
'«Ibid., 118.
1307
См. также F. Maas, Godsrelatie en differentiedmken, в К. Waaijman, Th. Zweerman et al, Kansen voor spiritualiteit, Baarn — Nijmegen, 1996, 141–176; R. van Riessen, De notie van het subtiemeen dechris- telijke ervaring van God, ibid., 177–183; K. Waaijman, Het verschil dot spiritualiteit maakt, ibid., 185–192.
1308
S. King, Two Epistemological Models for the Interpretation of Mysticism, в Journal of the American Academy of Religion 56, 1988, 257–279; D. MacKinnon, Some Epistemological Reflections on Mystical Experience, в Mysticism and Philosophical Analysis, ed. S. Katz, London, 1978, 132–140; A. Moore, Mystical and Philosophy, в The Monist 59, 1976, no. 4, 493–506; P. Moore, Mystical Experience, Mystical Doctrine, Mystical Technique, в Mysticism and Philosophical Analysis, 101–131; P. Morewedge, Critical Observations on some Philosophies of Mysticism, в Internationalfcnimal for Philosophy of Religion 7, 1976, no. 4, 409–424; C. Nor- rman, Mystical Experiences and Scientific Method. A Study of the Possibility of Identifying a ‘Mystical’ Experience by a Scientific Method, with Special Reference of the Theory of Walter T. Stace, Stockholm, 1986; R. Oakes, Religious Experience and Epistemological Miracles. A Moderate Defense of Theistic Mysticism, в Religious Studies 18, 1982, 47–54; C. Riedel, Das Wissen derEinsicht. Philosophische bberlegungen zur Theorie der Mystik, в Franziskanische Studien 65, 1983, 369–392; J. Shear, Mystical Experience, Hermeneutics and Rationality, в International Philosophical Quarterly 30, 1990, 391–401.
Заключение. В философском аспекте сфера духовности представляется следующим образом: (1) духовность — это интенсивный эмпирический процесс,
в котором важную роль играют процессы познания и пробуждения. Этот процесс осуществляется при определенных обязательных условиях и несет в себе предчувствие конечной связи. (2) Философские размышления не просто воспринимают имеющиеся взгляды, образы и обычаи, а переходят от первого впечатления к реальности, которая не ограничена единственным условием, а общается с собой посредством себя. (3) Философы пытаются пролить свет на духовный опыт, концептуально выразить его и продумать его в контексте взаимодействия между философскими дисциплинами на уровне знания, воли и памяти, а также на уровне духовной практики.
Библиография
Albert К., EinfUhrung in diephilosophische Mystik, Darmstadt, 1996.
Mystik und Philosophie, St. Augustin, 1986.
ВбнмТ., Theoria— Unendlichkeit — Aufstieg. Philosophische Implikationen zu ‘De vita Moysis’ von Gregor von Nyssa, Leiden etc., 1996.
Botting М., Spirituality and Time, Cambridge, 1997.
Caputo J., The Mystical Element in Heideggers Thought, New York, 1986.
Coudert A., Leibniz and the Kabbalah, Dordrecht — London, 1995.
Lexperience spirituelle, lieuphilosophique et theologique, eds. F. Marty &J. Dhotel), Paris, 1992. Griffin D., Parapsychology, Philosophy, and Spirituality. A Postmodern Exploration, Albany (New York), 1997.
IlDA S., Reason and Emptiness. A Study in Logic and Mysticism, Tokyo, 1980.
The Innate Capacity. Mysticism, Psychology, and Philosophy, ed. R. Forman, New York — Oxford, 1998.
Jonas H., Von der Mythobgie zur mystischen Philosophie, Gottingen, 1993.
Jones R., Mysticism Examined. Philosophical Inquiries into Mysticism, Albany (New York), 1993. Knowing Other-wise. Philosophy and the Threshold of Spirituality, ed. J. Olthuis, New York, 1997.
Mynarek H., Mystik und Vemunfi. Zwei Pole einer Wirklichkeit, Olten — Freiburg i. Br., 1991. Mysticism and Philosophical Analysis, ed. S. Katz, London, 1978.
Paniker S., Filosofiay mistica. Una lectura de los griegos, Barcelona, 1992.
The Problem of Pure Consciousness. Mysticism and Philosophy, ed. R. Forman, New York — Oxford, 1990.
Probleme philosophischer Mystik, Hrsg. E. Jain & R. Margreiter, St. Augustin, 1991.
Sherrill J., The Metaphysics of Higher Spiritual Consciousness, New York, 1992.
SikkaS., Farms of Transcendence. Heidegger and Medieval Mystical Theology, Albany (New York),
1997.
Stace W., Mysticism, and Philosophy, London, 1961.
Telmo A., Filosofia e kabbalah, Lisboa, 1989.
Ness P. VAN, Spirituality, Diversion, and Decadence. The Contemporary Predicament, Albany (New York), 1992.
Vulcanescu М., Pentru о noua spiritualitatefilosofica, Bucharest, 1992—
Zweerman Т., От deeervan de mens. Verkenningen op het grensvlak van filosofie en spiritualiteit, Delft, 1991.