Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии
Шрифт:
Спанда как способ активности сознания во многом соответствует тому, что Ф. Варела называл автопоэзисом. Варела совместно со своим учителем У. Матураной еще в конце 1960-х годов стремился найти, в чем заключается высший принцип жизни. Репродукцию, воспроизведение себе подобных он не считал достаточной характеристикой жизни. Как теперь известно, фрактальные структуры и в неживой природе размножают себя на разных масштабах. Ключевым свойством всякого живого существа является, с точки зрения Матураны и Варелы, автопоэзис, те. буквально в переводе с греческого – «самопроизводство». Всякий живой организм является автономной, операционально замкнутой системой; его организация носит циклический характер; определяющей для него является гомеостатическая функция, самоподдержание, самоотнесенность. Живые системы обладают способностью как-то узнавать о нарушении связей внутри себя и производить «ремонт» своими силами, поддерживая тем самым свою телесную и психическую идентичность. Существа в живой природе способны к самодостраиванию: из куска гидры при определенных условиях снова вырастает целая гидра, ящерица отращивает оторвавшийся хвост, на теле человека затягиваются раны и тд.
Автопоэтичностью обладают и когнитивные системы. Поскольку сама жизнь природных существ есть познание ими окружающей среды, извлечение информации из нее с целью наилучшего приспособления и выживания, постольку автопоэзис жизни напрямую связан с автопоэзисом познания. Согласно Вареле, «познание есть действие, направленное на нахождение того, что упущено, и восполнение недостающего с точки зрения когнитивного агента» [180] .
Автопоэтичность работы сознания – это соединение двух противоположных, дополняющих друг друга аспектов его функционирования. С одной стороны, это его непрерывное самопроизводство, поддержание им своей идентичности, рефлексия, обращенность его вовнутрь, на само себя. А с другой стороны, это обращенность вовне, его постоянный поиск и становление, видение иного внутри самого себя и в мире окружающих вещей, обращенность к воспринимаемому объекту Синтез этих двух противоположно направленных активностей – вовнутрь и вовне, возврат к тому же самому и видение иного, удержание прежнего состояния и его изменение, совершенствование, консервация на привычном уровне и творческий порыв – всё это и есть автопоэзис. В автопоэзисе всегда есть не только сохранение состояния, но и его преодоление, обновление.
180
Varela F. J. Patterns of Life: Intertwining Identity and Cognition // Brain and Cognition. 1997. Vol. 34. P. 85.
Итак, развиваемое в Индии на протяжении многих веков представление об активности воспринимающего разума идет в русле концепции телесности и энактивности познания (embodied and enacted cognition) в современной когнитивной науке. В учениях вайшешики, мимансы и ньяики развертывалось представление о лучах, испускаемых глазом, что в наивной и антропоцентрической (основанной на анализе личного опыта и наблюдения над работой своего сознания) форме предвосхищало открытия науки последующих веков. Главное в этих индийских учениях – представление о телесности восприятия, о сродстве, единосущности органов восприятия и природных стихий и об активности восприятия и деятельности сознания.
Справедливости ради стоит добавить, что не только в Индии, но и в Древней Греции некоторые ученые и философы разделяли теорию зрительных лучей, исходящих из глаза; среди них и Платон, называвший глаза светоносными, и Дамион из Ларисы (IV век н. э.). Гёте в своем «Учении о цвете» пишет: «War nicht das Auge sonnenhaft / Wie k"onnten wir das Licht erblicken» («Если бы глаз не был солнечным (лучистым) / Как мы могли бы увидеть свет?» – перевод мой – Е.К.). Советский физик, основатель школы физической оптики СИ. Вавилов в своей замечательной книге «Глаз и Солнце» показывает, как древняя догадка о родстве Солнца и глаза получает научное истолкование в естествознании. «Глаз нельзя понять, не зная Солнца. Наоборот, по свойствам Солнца можно в общих чертах теоретически наметить особенности глаза, какими они должны быть, не зная их наперед. Вот почему глаз – солнечен, по словам поэта» [181] , – делает вывод он.
181
Вавилов СИ. Глаз и Солнце. М.: Наука, 1976.
Сродство воспринимающего субъекта (его органов чувств) и воспринимаемого им мира подтверждается современными представлениями эволюционной эпистемологии. В ее рамках утверждается, что человек с его когнитивными способностями является продуктом эволюции живой природы, вливающейся в универсальный эволюционный процесс Космоса, начинающийся с Большого взрыва. Глаз видит Солнце, потому что именно Солнце сделало его таким – Солнце определило эволюцию глаза человека, как и других живых существ. Лучезарность глаза, «стреляющего огнем», землистость носа, приближенного к миру, который окружает человека, увлажненность языка для восприятия вкуса, ветреность кожи, чтобы запечатлевать соприкосновения, открытость уха и его растворенность в пространстве – акаше – всё это выработанные в процессе филогенеза приспособления. Именно такие когнитивные способности, и прежде всего способности восприятия, дали возможность человеку и другим существующим ныне на планете живым организмам выжить и хорошо адаптироваться к окружающей природной среде. Все человеческое знание имеет адаптивную ценность.
Выражаясь метафорически, можно сказать, что человек устроен хитроумно, но он – часть ковра жизни, фрагмент общей головоломки (пазла) природы. В каждом фрагменте этой головоломки отражается природа природы. Огненность глаза, землистость носа и водоносность языка есть встроенность природных стихий в человека и способ встраивания его самого в природу. В противоборстве с этими стихиями сформировался и развился человек и пришел ныне к активному и креативному диалогу с ними. Луч сознания, о котором громогласно заявил Декарт, вырывает человека из ковра жизни: сознание оказывается противопоставленным всему материальному, даже человеческому телу Активность сознания, включающая в себя и активность восприятия, понимается ныне как автопоэзис сознания, способность поддерживать свою идентичность и самообновляться в развитии. Сознание также есть продукт длительной эволюции, и печать тела на нем неизгладима.
7.6. Целительные практики аюрведы в свете концепции энактивизма
Система традиционной медицины Индии – это аюрведа, наука о поддержании сбалансированной жизни и долголетии. Аюрведа, как показывает В. Г. Лысенко, опирается на философские представления двух школ – вайшешики и санкхью, хотя она эклектически включает в себя и некоторые элементы буддизма, джайнизма, веданты, йоги и ньяи [182] . В настоящее время преодолевается безусловная центрированность на науке как высшей форме знания, возрастает интерес к иным формам знания – обыденному и народному знанию. В медицине традиционные целительные практики Индии и Китая, наработанные и плодотворно используемые в течение тысячелетий, ныне часто рассматриваются как полезное дополнение к научной клинической практике. Я хочу показать, что некоторые важные положения аюрведы перекликаются с новейшими разработками в области когнитивной науки и неклассической эпистемологии. Прежде всего, это положение о телесности и активности восприятия (embodied and enacted perception) и о телесной определенности разума (embodied mind). То, что в Индии с древности считалось самоочевидным, теперь как бы переоткрывается, обосновывается и вливается в систему теоретического знания междисциплинарных областей исследования, к которым относятся когнитивная наука и современная теория сложных систем.
182
Лысенко В. Г. «Натурфилософия тела» в Индии: Аюрведа, санкхья и вайшешика // Телесность как эпистемологический феномен. М., 2009. С. 103.
Обозначу наиболее важные мировоззренческие положения, на которых строится система целительных практик в Индии.
Во-первых, это холизм, целостность, системность. Это понимание организма как целостной системы, представление о глубинной и обоюдной связи тела и сознания (индийская система санкхьи в наибольшей степени придает значение этой связи, что называется ныне психосоматической медициной), а также установление неразрывной связи и единосущности тела человека и космоса (природы).
Во-вторых, в большинстве учений Индии провозглашается принципиальная недуальность тела и души, уничтожаются оппозиции между телом и сознанием. Кроме того, в отличие от многих мировоззренческих систем Запада и китайской философии, в которой индивид сливается с коллективом как социальным телом, в Индии не космос и не социальный коллектив, а индивид, его субъективность, его Эго, его сознание как собственная лаборатория оказываются в центре внимания. А эта установка очень важна для медицины, так как каждый из нас болеет своими собственными болезнями, имеет свои собственные телесные и душевные слабости, стареет со своей индивидуальной скоростью, а подготовка к смерти, процесс умирания и сама смерть являются глубоко личностными событиями.
В-третьих, в учениях Индии подчеркивается активность сознания. Сознание не есть зеркало, оно не пассивно, а создает свой предмет, свободно в выборе того или иного предмета. Сознание динамично: активность сознания связывается с вибрацией океана. Сознание самореферентно, функционирует по принципу автономии и свободы. Это свойство сознания называется в кашмирском шиваизме вимарша. Вимарш – это тот свет, который бросает свет на свой собственный источник, является отражением самой вспышки, способностью дистанцирования от предмета и одновременно обладания им. Самореферентность и активность сознания как нельзя лучше описывает влияние сознания на тело, на его построение и болезнь. Вимарша поворачивается к объекту (интенциональность сознания) и тем самым создает объект, определяет его.
Активно не только сознание, но и тело. Через тело можно овладеть энергией космоса (тантризм), что обратно влияет на поддержание энергетического и функционального равновесия тела. Устойчивость земли и земляного канала является определяющим фактором устойчивости физиологических процессов в человеческом теле.
В-четвертых, индийские целительные практики строятся на поддержании тонкого равновесия функционирования организма и природного космоса. В теории сложных систем это называется принципом гомеостазиса, динамической устойчивости, устойчивости через неустойчивость. Гомеостазис – это способность сложной системы, каковой является система человеческого тела-сознания, восстанавливать свою целостность при всегда имеющихся отклонениях, флуктуациях, сбивках ритма. «Тело соприродно материальной вселенной» [183] : оно состоит из тех же пяти основных элементов – земли, воды, огня-жара, ветра и акаши-эфира как «того, в котором заключено все». И жизнью природы, и жизнью человека управляют три субстанциональные силы: а) саттва – светлая, чистая, духовная сила, ответственная за поддержание гармонии, б) раджас – олицетворение подвижности и самоорганизующейся активности, энергии и действия и в) тамас – воплощение отупления, ослепления, инертности, всего того, что препятствует движению. Тамас – мрак, отупление, но именно он поддерживает стабильность сложной организации. В аюрведе существуют методики лечения длительным сном. Ибо тамас «восполняет силы Вселенной и ее живых существ и является основным поддерживающим принципом в рамках физической Вселенной… Тонкая сила тамас, называемая оджас (ojas) – умащивающий нектар в недрах физического организма, – обеспечивает способность живого существа к отдыху, сну, к внутренней стабильности в лоне Матери-Земли» [184] .
183
Лысенко В. Г. «Натурфилософия тела» в Индии: Аюрведа, санкхья и вайшешика. С. 107.
184
Тивари М. Аюрведа: Секреты исцеления. Ростов н/Д: Феникс, 2008. С. 21.