Хайдеггер и гиппопотам входят в райские врата. Жизнь, смерть и жизнь после смерти через призму философии и шутки
Шрифт:
Короче говоря, ваш клон имеет с вами поразительно много общего – те же рефлексы, представления, знания, воспоминания. В сущности, можно смело сказать, что у него точно такое же ментальное программное обеспечение, и он помнит то же самое, что вы. Только вот почему вас гложет червь сомнения, что тот Дэрил Фрумкин, клон, – не такой, как вы, настоящий Дэрил Фрумкин?
Тут дело в том, чт'o мы называем нашим «Я» – тем, что мы не отождествляем ни с нашим умом, ни даже с душой. И неважно, к какой из бесчисленных форм бессмертия мы будем стремиться, все будет сводиться к этой сущности, которую мы называем «Я» и которую желали бы сохранить навсегда. Более того, это то, что мы хотели бы видеть все время поблизости.
Но что это за штука, которую мы называем «Я»?
Если оглянуться в XVII столетие, мы увидим, что Рене Декарт приоткрыл эту тайну, когда попытался поставить под сомнение реальность всего сущего. В своих «Размышлениях о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом» он зашел так далеко, что вообразил себе злого демона, который без нашего ведома внедряет в наше сознание суррогатную «реальность». Декарт успешно разрешил свои сомнения, натолкнувшись на факт, что не может сомневаться в собственном сомнении. Его знаменитое высказывание «Я мыслю, следовательно, существую» означает «Я сомневаюсь, следовательно, не могу сомневаться в своем собственном существовании».
Перенесемся в конец XIX – начало XX в. Немецкий философ Эдмунд Гуссерль отметил прозорливость идеи Декарта: должен существовать некий опыт моего «Я», чтобы мой иной опыт воспринимался как «мой». По мнению Гуссерля, Декарт открыл совершенно новые подходы к пониманию человеческого бытия, поэтому Эдмунд принялся за исследование опыта «Я», чтобы посмотреть, что еще можно из этого вынести.
Одно обстоятельство, на которое он обратил внимание, – это то, что не следует познавать свое «Я» в уединении; я испытываю свое «Я», связывая свои переживания с любыми другими и придавая им логику и смысл. Мое «Я» – это главная точка, организующая мой опыт. К примеру, мы воспринимаем время как «живое настоящее». В наших ощущениях время – не прямая линия с дискретными моментами или точка настоящего, бегущая по трассе жизни. Наше настоящее – это всегда переплетение наших воспоминаний и предвосхищение будущего. Мы всегда ощущаем наше «Я» как длящееся во времени.
Телепортация – самый модный физический проект наших дней, когда уже продемонстрирована возможность мгновенного переноса объектов или элементарных частиц из пункта А в пункт Б без помощи всяких привычных штук, бороздящих просторы вселенной. Пока «точная» телепортация осуществляется только в отношении атомов и фотонов. Она напоминает компьютерную операцию «вырезать» и «вставить»: вы «вырезаете» фотон с одного конца и вставляете его куда-нибудь еще.
Что такое, Дэрил? Вы говорите, что текст, который вы вырезаете на своем компьютере, – не тот же самый текст, с его физическими знаками, который появляется после команды «вставить»? Они просто кажутся одними и теми же?
Что ж, похоже, вы говорите дело. Однако подумайте вот о чем: ни один из «текстов» на вашем компьютере нельзя назвать реальным. Это просто преобразование нулей и единиц в вашей компьютерной схеме. И тогда что означает заявление, что нули и единицы в конечной точке не те же самые, что нули и единицы в соседней точке? Нули и единицы вообще не существуют в пространстве!!! Если вы видите один ноль или одну единичку, этого вполне достаточно. Замысловато, да? В любом случае вы поняли, что бывает и «неточная» телепортация.
Неточная телепортация подразумевает, что берется закодированная информация об объекте и переносится из одной точки в другую; затем, с помощью телепортированной информации в качестве схемы, объект полностью воспроизводится в конечной точке. Это как раз происходит, если, как вы говорили, «вырезать» и «вставить». Неточная телепортация, очевидно, связана со свойством элементарных частиц, называемым «запутанностью», из-за чего частицы, находящиеся на большом расстоянии друг от друга, иногда естественным образом сдваиваются, а свойства одних воздействуют на другие. Как сказал один физик, «вы щекочете одну элементарную частицу, а смеется другая». Эйнштейн удачно описал это свойство как «сверхъестественное действие на расстоянии». Спасибо за название, Альберт.
Нет нужды говорить, что в сообществе физиков много болтают о телепортации человека, в частности весьма обнадеживающим методом неточной телепортации. Другими словами, о клонировании на расстоянии.
Да, важно упомянуть, что исходный объект – скажем, вы, Дэрил Фрумкин из Байонна, Нью-Джерси, – удаляется в процессе. Не беспокойтесь, в телепортированном варианте вы, Дэрил Фрумкин из кратера Гусева на Марсе, – просто молодец, спасибо.
И это возвращает нас к тезису Гуссерля. Он и другие феноменологи утверждают, что «Я» не воспринимает свою среду просто как нечто, запечатлевшееся в сознании, будто это фильм (или в нынешнее время компьютерный экран). Они полагают, что такой подход не принимает во внимание решающий этап. Объединяющим фактором всех моих переживаний является то, что я испытываю их как «принадлежащие» тому, что они называют «феноменологическим эго» (или, как говорит большинство из нас, «Я»). Я непрерывно переживаю опыт этого «Я», которое выступает в качестве центра всех моих иных переживаний, в качестве точки, где пересекаются все мои ощущения, мысли, смыслы и намерения.
Мы думаем, что Гуссерль и его последователи уловили суть присущей нам всем надежды на жизнь после смерти. Это наше «Я»! Любое бессмертие, в котором не продолжится жизнь нашего самосознания, – не то бессмертие, которого мы жаждем.
Интересно, что мысли Гуссерля перекликаются с идеей Будды Гаутамы, высказанной в VI в. до н. э. Гаутама учил, что мы строим наше чувство «Я», собирая его и выбирая «из пяти групп элементов». Такие группы, или скандхи, – это ощущение нашей физической формы, наши чувства, мысли, привычки и сознание. Из этих элементов мы сплетаем наше «Я» и посредством этого «Я» взаимодействуем с остальным миром. Естественно, он считал и мир, и «Я» иллюзиями.
Ладно, вернемся к клону Дэрила Фрумкина. Есть ли у этого Дэрила феноменологическое «Я»? Обладает ли оно преемственностью сознания? Если мы растворены в переживаниях, не имея центральной организующей перспективы, кто тогда сейчас здесь? Кто он, который выжил? Обеспечит ли перенос нашей личности в клона сохранность самосознания, необходимого для того, чтобы переживать бессмертие? (А если мы не можем почувствовать, что мы «бессмертны», то о чем вообще беспокоиться?)
Но, может быть, нам удастся загрузить и ваше феноменологическое «Я», Дэрил. А тогда будет ли «Я» вами? Будете ли вы думать, что это вы? И, что еще важнее, будет ли ваш клон считать себя Дэрилом? И если так, то за кого он будет принимать вас?
Что касается нас, мы попросили наших клонов после загрузки передавать вам ответы на эти вопросы. Но вот ведь опять незадача: сможете ли вы доверять парочке клонов, утверждающих, что они – это мы?
«Я», «я сам» и iPod
Доведение стратегии неврологической загрузки до логического конца означает кибербессмертие. Сторонники такой стратегии сразу же отметят, что человеческие тела сделаны из непрочного материала, подверженного износу, не говоря уже о риске падения пианино из окна. Так почему бы не убрать наше «Я» полностью в компьютерные чипы, где оно сможет продолжать «жить» и даже вечно приобретать новый (кибер) опыт? Такой подход придает новый смысл старому выражению «яблоко от яблони недалеко падает».
Если жизнь исключительно в виде «разума» кажется знакомой философской концепцией, то это, вероятно, благодаря епископу Джорджу Беркли, видному британскому стороннику эмпиризма XVIII в., еще в докомпьютерно-дочиповую эру высказавшему аналогичную идею в своей знаменитой фразе: Esse est percipi («Существовать – значит быть воспринимаемым»). Епископ утверждал, что нет никаких материальных вещей вне нас, существуют только наши восприятия, которые мы и называем вещами. На первый взгляд это выглядит солипсизмом, потому что все, в чем мы можем быть уверены, находится в нашем сознании. Конечно, тут же встает вопрос, откуда же берутся наши ощущения, если не от «объектов», на что священнослужитель дает остроумный ответ: это Господь все время посылает нам сенсорную информацию с Небес. Нечто вроде космического спама. Замените фразу вроде «программист, который программирует наши чипы-мозги для получения и обработки все новой и новой живой информации» словом «Бог» – и получите теорию Беркли.
Киберимморталист Майкл Тредер предлагает «делать цифровые копии нашего мозга и загружать всю информацию в робота. Этот метод обладает тем преимуществом, что позволяет сохранить запасную копию нашей личности как страховку на случай возможного разрушения тела робота в какой-либо катастрофе. Такой ход сделает нас действительно бессмертными, раз мы будем иметь резервные копии самих себя в разных местах Солнечной системы, Галактики и в конце концов даже за ее пределами» {33} .
33
Michael Treder, “Upsetting the Natural Order,” in ibid.uest of Death (Buenos Aires: Libros en Red, 2004).