Чтение онлайн

«Совет» состоял из нескольких ведущих раввинов Польши [31] и по одному делегату от каждого главного кагала, избранного из числа их старейшин, — общее число участников совещания составило около тридцати. Они встречались периодически, один-два раза в год, в Люблине и Ярославе (Галичина) попеременно. Как правило, Собор собирался в Люблине ранней весной, между Пуримом и Пасхой, а в Ярославе — в конце лета, перед большими праздниками.

Представители Четырех Земель, — говорит известный летописец первой половины XVII века, — напоминали Синедриона, который в древности собирался в Зале Тесаных Камней (лишкат ха-Газит) храм. Они отправляли правосудие всем евреям Польского королевства, издавали меры пресечения и обязательные постановления (такканот) и налагали наказания по своему усмотрению. Все сложные дела были переданы в их суд. Для облегчения дела делегаты Четырех Земель назначили [специальную комиссию] так называемых «провинциальных судей» (dayyane medinoth) разрешать споры об имуществе, а сами [на пленарном заседании] рассматривали уголовные дела, вопросы, касающиеся хазака (приоритета владения) и другие сложные вопросы права.

Совет Четырех Земель был защитником еврейских гражданских интересов в Польше. Она направила своих штатланов [32] в жилой город Варшаву [33] и другие места собраний польских сеймов с целью добиться от короля и его сановников ратификации древних еврейских привилегий, которые были нарушены местными властями, или предотвращения предполагаемых ограничительных законов и увеличения налогового бремени для еврейского населения.

Но основная энергия Ваада была направлена на регулирование внутренней жизни евреев. Статут 1607 года, составленный по настоянию Ваада Джошуа Фальком Коэном, люблинским раввином, типичен для этой заботы. В целях воспитания благочестия и коммерческой честности среди еврейского народа предписаны следующие правила: обращать особое внимание на соблюдение диетических законов, воздерживаться от принятия христианской формы одежды; не пить вина с христианами в кабаках, чтобы не причислить себя к бесчестным членам общества; следить за целомудрием еврейских женщин, особенно в деревнях, где еврейские арендары со своими семьями были изолированы среди христианского населения. В том же статуте изложены правила, направленные на ограничение деятельности еврейских ростовщиков и регулирование денежного кредита в целом.

В 1623 г. кагалы Литвы вышли из федерации Четырех земель и учредили собственную провинциальную организацию, которая была централизована на съезде делегатов от трех главных кагалов Бреста, Гродно и Пинска. Впоследствии, в 1652 и 1691 годах, к ним присоединились кагалы Виленский и Слуцкий. Литовское собрание обычно обозначалось как «Совет основных общин литовской провинции» (Waad Kehilloth Rashioth di-Medinath Lita). Органический устав, разработанный первым Собором, включает в себя многие стороны общественной и духовной жизни евреев. Он устанавливает правила, касающиеся взаимоотношений общин, методов распределения налогов между ними, отношений с внешним миром (например, польскими сеймами, местными властями, помещичьей знатью и городскими поместьями), выборов. кагалов и вопрос о народном образовании. Литовский Ваад собирался каждые три года в разных городах Литвы, но в экстренных случаях созывались чрезвычайные съезды. В первые годы своего существования Литовский собор явно подчинялся совету Польши, но позднее эта зависимость прекратилась.

Таким образом, и Корона, или собственно Польша, и Литва имели свои общинные федерации с центральными административными органами. Как указывалось ранее, Польская федерация состояла из четырех воеводств. Отдельные кагалы, которые были составными частями каждой из этих четырех провинций, держали свои собственные провинциальные ассамблеи, которые находились в таком же отношении к Вааду, как «диеты», или провинциальные сеймы Польши, к национальному сейму Речи Посполитой. Таким образом, общины Великой Польши имели своего великопольского «Дейтина», общины Волыни — своего собственного волынского «Дейтина» и так далее. Провинциальные съезды кагалов собирались с целью распределения налогов между отдельными общинами данной провинции пропорционально численности ее населения или избрания делегатов в Совет федерации. Эти еврейские дейтины действовали как промежуточные органы самоуправления, стоя на полпути между отдельными кагалами, с одной стороны, и общими ваадами короны и Литвы, с другой.

Эта сплоченная организация общинного самоуправления не могла не воспитать среди евреев Польши дух дисциплины и законопослушания. Это оказало воспитательное воздействие на еврейское население, которое правительство предоставило самому себе и не принимало участия в общей жизни страны. Он давал безгосударственной нации замену национальному и политическому самовыражению, сохраняя в ней общественный дух и гражданскую добродетель, поддерживая и развивая ее подлинную культуру.

Одной из опор этой подлинной культуры была автономная школа. Обучение подрастающего поколения было предметом постоянной заботы со стороны кагалов и раввинов, а также съездов и советов. Начальное и среднее образование было сосредоточено в хедерах, а высшее образование — в ешибах. Посещение хедера было обязательным для всех детей школьного возраста, примерно от шести до тринадцати лет. Предметами обучения в этих школах были Библия в оригинале, сопровождаемая переводом на еврейско-немецкий народный язык, [34] и более легкие трактаты Талмуда с комментариями. В некоторых хедерах в учебную программу также входило изучение грамматики иврита и четырех основных арифметических действий. Учреждение этих хедеров было оставлено на частную инициативу, каждому меламмеду, или еврейскому учителю начальных классов, разрешалось открывать хедер для мальчиков и получать вознаграждение за свои труды от родителей. Только хедеры для бедных детей или для сирот, так называемые Талмуд Торы, содержались общиной из общественных средств. Однако надзор кагала распространялся не только на общественные, но и на частные, начальные школы. Кагал предписывал учебную программу хедеров, устраивал экзамены для ученых, устанавливал вознаграждение учителям, определял часы обучения (обычно от восьми до двенадцати в день) и в некоторых случаях брал на себя всю школьную работу. местами даже назначает своего рода школьный совет (Хевра Талмуд Тора) из числа своих членов.

Высшая талмудическая школа или колледж, ешиба, полностью находилась под опекой кагала и раввинов. Эта школа, которая давала полное религиозное и юридическое образование на основе Талмуда и раввинских сводов законов, получила санкцию польского правительства. Король Сигизмунд Август предоставил еврейской общине Люблина разрешение на открытие ешибы, или «гимназиума» (gymnazium объявление институты приятели иллюрум религия), с пристроенной к ней синагогой, даровавшей ее президенту, ученому раввину, не только титул «ректора», но и широкие полномочия в делах общины (1567). Четыре года спустя тот же король предоставил еще большую лицензию «ученому Соломону из Лемберга, которого еврейская община Лемберга и вся земля российская [77] избрали своим «старшим врачом» (аббетдином, или рош-йешиба)», даруя ему право открывать школы в разных городах, «обучать учеников наукам», держать их под своим контролем и приучать к строгой дисциплине.

Со временем талмудические ешибы возникли во всех городах Польши и Литвы. Функции ректора, или рош-ешибы, выполнял либо местный раввин, либо человек, специально избранный на эту должность по причине его учености. Представляется, что совмещение двух должностей раввина и президента колледжа в одном лице ограничивалось теми общинами, в которых обязанности духовного наставника общины не были сложными и допускали одновременное выполнение педагогических функций. Однако в крупных центрах, где общественные обязанности регулярно распределялись, рош-ешиба был независимым сановником, наделенным значительной властью. Подобно современным ректорам иезуитских колледжей, рош-ешиба была абсолютным хозяином в школьных стенах; он осуществлял неограниченный контроль над своими учениками, подчиняя их устоявшейся дисциплине и верша среди них правосудие.

Процитированный выше современный летописец, раввин Натан Ганновер из Заслава на Волыни, описывает в ярких красках еврейскую школьную жизнь Польши и Литвы в первой половине XVII века.

Ни в одной стране, — сказал рабби Натан, — изучение Торы не было так широко распространено среди евреев, как в Королевстве Польском. Каждая еврейская община содержала иешибу, выплачивая ее президенту большую зарплату, чтобы он мог беззаботно руководить учреждением и полностью посвятить себя обучению... Более того, каждая еврейская община поддерживала студентов колледжа (бахуров), давая им определенную сумму денег в неделю, чтобы они могли учиться под руководством президента. Каждый из этих бахуров должен был наставлять по крайней мере двух мальчиков с целью углубления своих собственных исследований и приобретения некоторого опыта в дискуссиях по Талмуду. [Бедные] мальчики получали еду либо из благотворительного фонда, либо из общественной кухни. Община из пятидесяти еврейских семей содержала бы не менее тридцати таких юношей и мальчиков, одна семья обеспечивала бы питание для одного студента колледжа и двух его учеников, причем первый сидел бы за семейным столом, как один из сыновей... едва ли найдется дом во всем Королевстве Польском, где бы не изучали Тору и где либо глава семьи, либо его сын, либо его зять, либо проживающий с ним студент ешибы не были знатоками еврейского образования.; часто все это можно было найти под одной крышей. По этой причине в каждом сообществе было много ученых, в сообществе из пятидесяти семей было до двадцати ученых мужчин, которых называли морену или хабер. [35] Все они были превосходны рош-ешибой [36] , все ученые подчинялись его авторитету и учились у него в ешибе.

Программа обучения в Польше была следующей: Учебный семестр, в течение которого юноши и мальчики были обязаны учиться в рош-ешибе, длился с начала месяца ийяр до середины месяца аб [примерно с апреля по июль ] летом и с первого числа месяца хешван до пятнадцатого числа шебат [октябрь-июнь] зимой. Вне этих сроков юноши и мальчики могли свободно выбирать место учебы. С начала летнего семестра до Шавуота и с начала зимнего семестра до Хануки все ученики ешибы с большим усердием изучали Гемару [Вавилонский Талмуд] и комментарии Раши [37] и тосафистов. [38]

Ученые и молодые студенты общины, а также все, кто интересовался изучением Закона, ежедневно собирались в ешибе, где один президент занимал кресло, а ученые и студенты колледжей стояли вокруг него. Перед появлением рош-ешиба они обсуждали вопросы еврейского закона, а когда он приходил, каждый излагал перед ним свои трудности и получал разъяснения. После этого была восстановлена тишина, и рош-иешиба прочитал свою лекцию, представив новые результаты своего исследования. В заключение лекции он устроил научную аргументацию (хиллук), действовавшую следующим образом: указывались различные противоречия в Талмуде и комментариях и предлагались решения. Эти решения, в свою очередь, оказались противоречивыми, и были предложены другие решения, причем этот процесс продолжался до полного выяснения предмета обсуждения. Эти учения продолжались летом по крайней мере до полудня. С середины двух схоластических семестров и до их завершения рош-ешиба уделяла меньше внимания этим аргументам и вместо этого читала религиозные своды, изучая со зрелыми учеными Турим с комментариями, а с [младшими] учениками — компендиум Альфаси.... За несколько недель до окончания семестра рош-ешиба оказывал честь членам своего колледжа, как ученым, так и студентам, приглашая их вести научные диспуты от его имени, хотя он сам участвовал в обсуждении, чтобы упражнять умственные способности всех, кто посещал йешибу.