ЖАНРЫ

Китайская классическая "Книга перемен"
Шрифт:

5. Склонявшийся преимущественно к конфуцианству эклектик [655] Цзя И [656] (200-168) уже принимал "Книгу перемен" [657] , и позже ханьские конфуцианцы (хотя бы Дун Чжун-шу и пр.) считались с ней как с конфуцианской классической книгой. Таким образом, конфуцианцами она была, очевидно, усвоена между 213 и 168 гг. до н.э. и с тех пор неизменно пользовалась в их среде признанием [658] . Философия Ван Би целиком выросла из "Книги перемен". Сунская школа, совершенно неотделимая от "Книги перемен", развила ее концепции до философского уровня.

655

См. Цуда Сокити. Идеи даосов и их развитие. Токио, 1927, с. 504.

656

.

657

См.: Forke A. Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie Hamburg, 1934, с 16.

658

Лишь изредка они все же указывали на ее иррациональность и непонятность. См., например: Forke A. Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie, с. 76, разговор Лю Сяна и Ян Сюна, а также трактат Су Сюня (XI в.).

У Чжоу Дунь-и или Чжан Цзая, или тем более у Шао Юна терминология, и образы, и концепции – все теснейшим образом связано с "Книгой перемен". Может быть, не напрасно "Тун шу" ("Книгу о познании") Чжоу Дунь-и иногда называют "И тун" ("Энциклопедией "И [цзина]"") [659] . Поэтому Чжоу Дунь-и восклицал: "О, как величественна "[Книга] перемен"" ("Тай цзи ту шо"), – и еще: "О, как величественна "[Книга] перемен". Она – источник сущности и жизни" ("Тун шу", гл. 1). Вся космология Чжан Цзая построена на концепциях "Книги перемен" (строго говоря – "Си цы чжуани").

659

Возможно, впрочем, что "И тун" – отдельный, но утраченный уже ко времени Чжу Си трактат. Во всяком случае, само наличие "И туна" среди работ Чжоу-цзы указывает на его связь с "Книгой перемен".

Не только типичные представители сунской школы заимствовали идеи "Книги перемен" и восхищались ею. Современник этой школы, один из величайших поэтов Китая, Су Ши (1036-1101), целиком усвоил основную концепцию "Книги" – концепцию изменчивости, неизменности и их непосредственной связи. Ему принадлежат слова:

"...О гость мой, разве вы не знаете вот эти воды и луну? Вот как они стремятся, но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье; когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру. Чему еще завидовать тогда?" [660] Конфуцианцы не только изучали "Книгу перемен", они иногда и подражали ей. Такова, например, "Книга великой тайны" ("Тай сюань цзин") Ян Сюна – весьма трудный и до сих пор не разгаданный текст. В нем также есть символические линейные фигуры, по поводу которых высказываются афоризмы, только фигуры эти составлены из четырех черт каждая и есть три рода черт: целая, прерванная и дважды прерванная. Таким образом, в "Книге великой тайны" 81 символ. Привожу в качестве образца перевод текста первой главы и первых двух символов из "Книги великой тайны" Ян Сюна.

660

См. мой перевод данного эссея "Красная стена", помещенный в сборнике "Восток" (М.–Л., 1935. Сб.1, с. 205–208).

Книга Великой Тайны [661]

Главы о тайном
О согласная тайна! Как хаос действует и не имеет конца, Непосредственно отображается небом. Свет и Тьма стоят рядом как два и три [662] . Коль скоро единый Свет стоит над всем развитием, То все сущее обретает телесность через него. Миры и страны, царства и домы В троичной развернутости находят свершение [663] . И вот простираю оные девять девяток, В них же – роды счисления. В строфах подъемлю мрежи множеств И множества объединяю в именах [664] . В восемьдесят одной главе События года пребывают сполна [665]

661

Словами "тайна" и "тайное" Ю.К.Щуцкий перевел иероглиф сюань, имеющий следующие значения: "черный, черно-бурый, черно-красный, небесный, северный, далекий, таинственный, тайный, сокровенный, глубокий, чудесный, удивительный, загадочный, мистический, метафизический, запредельный". Статус философского термина он обрел благодаря использованию в самом начале "Дао дэ цзина" (чжан 1, ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 115). – А.К.

662

Букв.: "Инь и ян – двоичное и троичное", – парафраз формулы "Шо гуа чжуани" (1): "Троица – небо, двоица – земля". – А.К.

663

"Миры" ( фан), "страны" ( чжоу), "царства" ( бу), "домы" ( цзя) – технические термины Ян Сюна, обозначающие четыре позиции тетраграммы. Под "троичной развернутостью" имеется в виду использование трех основных черт, символизируемых числами 1, 2, 3. Все возможные комбинации трех черт в четырех позициях образуют "девять девяток" тетраграмм, т.е. 81 "главу" ( шоу). – А.К.

664

Букв.: "Строфы, подымая множество главных вервий ( гаи) [сетей], сплетают ( цзун) имена". Комментарий Сы-ма Гуана (1019–1096) к этому пассажу гласит: "81 глава определяет свои имена (чин) и разделяет свои смыслы, приводя к ясному различению, [ибо] „когда сети ( ван) зиждутся на главных вервиях, [тогда] имеется упорядоченность и нет путаницы-" (Тай сюань цзин. Тайбэй, 1962, цз. 1, с. 16 [Сы бу бэй яо]). В своем комментарии Сы-ма Гуан цитирует "Шу цзин" (гл. 16 "Пань-гэн", ч.1. См.: Шан шу. – Ши сань цзин. Кн.3, с. 306). Запечатленное в "Тай сюань цзине" и акцентированное Сы-ма Гуаном осмысление состоящего из имен текста с помощью образа рыболовной сети восходит к более древним временам. Например, оно встречается у мыслителя IV в. до н.э. Шэнь Бу-хая: "Имена суть главные вервия [всеобъемлющей сети] неба и земли, суть верительные бирки ( фу) совершенномудрых мужей. Если растянуть главные вервия [всеобъемлющей сети] неба и земли и использовать верительные бирки совершенно-мудрых мужей, то в свойствах ( цин) тьмы вещей не будет ничего сокрывшегося" (цит. но: Creel H.G. Shen Pu-hai: A Chinese Political Philosopher of the Fourth Century B.C. Chicago-London, 1974, с. 347–348). Содержащаяся у Ян Сюна прямая квалификация текста именно как девятеричной сетки также вполне канонична, поскольку нормативная девятеричность рыболовной сети зафиксирована, например, в таком древнем и авторитетном каноне, как "Ши цзин" (I, XV, 6: "С девятью кошелями поставлена сеть". – Ши цзин. М., 1987, с. 124), и в первом в Китае толковом словаре "Эр я" III-II вв. до н.э. (Эр я. – Ши сань цзин. Кн.38, цз. 5, гл. 6, с. 181). – А.К.

665

Переводу "пребывают сполна" в оригинале соответствует сочетание иероглифов сянь(название гекс, №31) и чжэн(мантический термин "стойкость"). – А.К.

Разгадка тайны
О полнота! О солнце! В его же блеске, свете, ясности, яркости Пять красок чисто сияют! Ночь... ее разгадаю как Тьму; День... его разгадаю как Свет. Разгадка дней и ночей – То в зле, то в добре. Свет полагает пять благословений. Они же относятся к восхождению. Тьма таит шесть крайностей. Они же относятся к нисхождению [666] . Основа – в ней есть юг и есть север; Узор – в нем есть запад и есть восток [667] . [Солнце] шествует по шести переходам [668] И идет навстречу [небесному] Ковшу [669] . В счете времен отпечатлеваются годы, И сотни злаков во благовремении поспевают.

666

"Пять благословений" и "шесть крайностей" – это "пять [видов] счастья" ( у фу) и "шесть пределов [несчастья]" ( лю цзи), о которых говорится в девятом разделе-чоу "Хун фаня". Ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 111. За данной строфой Ян Сюна следует текст из восьми иероглифов, пропущенный в переводе Ю.К.Щуцкого. Он гласит: "[Когда] восхождение и нисхождение взаимосвязаны, // Тогда [все] пронизывает стойкость ( чжэн)". – А.К.

667

Буквальный перевод: "[Продольные линии] основы ( цзин) имеют [направления] на юг и на север, [поперечные линии] утка ( вэй) имеют [направления] на запад и на восток". Это пространственное осмысление терминологической оппозиции цзинвэй("основа-уток", "канон-апокриф") восходит к древней мироописательной схеме, представляющей вселенную в виде своеобразного текста ( вэнь) с сетчатой квадратно-девятеричной структурой. Так, в "Го юе" (цз. 3, "Чжоу юй", ч.3) сказано: "Небо шестерично, земля пятерична. Эти числовые [характеристики] постоянны. [Продольные линии] основы ( цзин) касаются неба, [поперечные линии] утка ( вэй) касаются земли. Ненарушенные основа и уток представляют собой символ вэнь" (Го юй. Шанхай, 1958, с. 33. Ср.: Го юй. М., 1987, с. 60). Аналогичный взгляд выражен в "Цзо чжуани" (Чжао-гун, 28-й г.): "Представление Поднебесной в [линиях] основы и утка называется вэнь" (Ши сань цзин. Кн.32, с. 2124). – А.К.

668

"Шесть переходов" – вольный перевод термина лю цзя , обозначающего здесь или шестизвездное созвездие Лю цзя(часть Жирафа), входящее в центральную небесную область (Пурпурный дворец – Цзы гун), или шестидесятеричный временной цикл ("шесть цзя" – это его числа 1, 11, 21, 31, 41, 51). – А.К.

669

Доу (Ковш) это, по-видимому, обозначение здесь созвездия Большая Медведица ( Бэйдоу Северный Ковш), игравшего важнейшую роль в китайской науке о небе. У Сы-ма Цяня в "Трактате о небесных явлениях" сказано: "Созвездие Доу („Ковш-) это колесница [небесного] императора, она движется в центре и управляет четырьмя сторонами [небес]. Разделение Темного иньи Светлого янначал, установление четырех сезонов, соразмерение действий пяти стихий, смена периодов и градусов неба, утверждение всех основ все это связано с созвездием Доу" (Сыма Цянь. Исторические записки. Т.4, М., 1986, с. 115116). Не исключено также, что в многосмысленном сочинении Ян Сюна подразумевается и другой небесный Ковш (Доу) первое созвездие (шестизвездная часть Стрельца) Северного дворца ( Бэйгун) и включающий его одноименный сектор неба из системы 28 "станций" (сю). Данное созвездие играет определяющую роль в установлении фундаментального 12-летнего цикла (см. там же, с. 122, 259). В том же трактате Сы-ма Цяня сказано, что это "созвездие Доу („Ковш-) служит Великим залом совершенства" (там же, с. 128). Слова Ян Сюна о Солнце, "идущем навстречу [небесному] Ковшу", подразумевают противоположное друг другу по направленности движение Солнца и звезд по видимому небу. АК

[№1
Чжун С е р д ц е в и н а

[Глава:]

Веяние Света, нырнув, прорастает В желтом чертоге. Верное не может не быть В сердцевине.

[Строфы:]

1.

Хаос – пучина; шири – просторы! Сокрытое!

Разгадка:

Хаос – пучина, шири – просторы – Это пребывание [670] мысли.

670

Словом "пребывание" переведен мантический термин чжэн("стойкость"), – А.К.

2.

Духи сражаются в тайном. Ряды их – Тьма – Свет.

Разгадка:

Духи сражаются в тайном – Это добро и зло стоят рядом.

3.

Дракон исходит из сердцевины Воочию от головы до хвоста. Можно его принять за прообраз.

Разгадка:

Дракон исходит из сердцевины – Это проявляются его дела.

4.

Низкий и тщетный лишен повода К великому приятию природы и рока. Зло.

Разгадка:

Зло низкого и тщетного – Это невозможность великого приятия.

5.

Солнце прямо стоит в небе. Во благо [671] воспользоваться этим светилом И стать главою.

671

Выражению "во благо" в оригинале соответствует мантический термин ли("оформление, определение, благоприятность"). – А.К.

Разгадка:

Солнце прямо стоит в небе: Это – знатный на подобающем месте.

6.

Луна теряет свою круглоту – Не лучше ли ей раскрыть свет свой на западе.

Разгадка:

Луна теряет свою круглоту: Это – подлые начинают отступать.

7.

Исполнение исполнений. Огонь – как звезда [672] : кормись [при нем]! Вода – как объятие: пребывай стойким!

Разгадка:

От "исполнения исполнений" до "объятия". Положись на законы.

8.

Желтое не желтеет И покрывается обычным для осени [распадом].

672

В оригинале слову "звезда" соответствует астроним Куй (Черпак), обозначающий одну первую или четыре первых звезды Большой Медведицы. – А.К.

Разгадка:

Желтое не желтеет – Это утрата сил [673] сердцевины.

9.

Поверженная душа. Веяние [жизни] и тело расходятся [674] .

Разгадка:

Расхождение в поверженной душе – Это неодолимость времени.

673

Словом "силы" здесь и в следующей тетраграмме (строфа 1) переведен иероглиф дэ– "качество, благодать, добродетель". – А.К.

674

Буквальный перевод: "Пневма и телесная форма противополагаются" ( Ци син фань). Словом "веяние" Ю.К.Щуцкий здесь систематически переводит иероглиф ци("пневма"). – А.К.

Поделиться с друзьями: