Чтение онлайн

Ученик спросил своего наставника-суфия:

– Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моём падении?

– Вставай!

– А на следующий раз?

– Снова вставай!

– И сколько это может продолжаться – всё падать и подниматься?

– Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.

Бахауддин эль-Шах, великий учитель дервишей братства Накшбанди, встретил однажды собрата на большой площади Бухары. Пришедший был каландаром (бродячим дервишем) из братства Маламатия – людей порицания. Рядом с Бахауддином находились его ученики.

– Откуда ты пришёл? – задал он традиционный вопрос, как принято у суфиев.

– Понятия не имею, – ответил тот, глупо улыбаясь.

Некоторые из учеников Бахауддина неодобрительно забормотали, увидев такое неуважение.

– Куда ты идёшь? – настаивал Бахауддин.

– Не знаю, – выкрикнул дервиш.

– Что такое добро?

К этому времени вокруг собралась большая толпа.

– Не знаю.

– Что такое зло?

– Понятия не имею.

– Что есть справедливость?

– Все, что для меня хорошо.

– Что такое несправедливость?

– Все, что для меня плохо.

Толпа, возмущённая поведением этого дервиша, прогнала его прочь. Он целенаправленно зашагал в ту сторону, куда – все это знали – не вела ни одна дорога.

– Глупцы! – сказал Бахауддин Накшбанди. – Этот человек играет роль обычного человека. В то время как вы его ни во что не ставили, он намеренно демонстрировал невнимательность, как делает это каждый из вас, делает несознательно, каждый день.

Байазид, один из величайших суфийских Мастеров, будучи ребёнком, приходил к Учителю.

Ни о чём не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.

Через 12 лет впервые Учитель заговорил с ним:

– Сын мой, видел ли ты на полке книгу? – И он сказал, как она называется. Байазид ответил:

– Я никогда не смотрел по сторонам и не знаю, где какие лежат книги. Моей единственной целью было просто сидеть напротив Вас, смотреть на Ваше лицо и впитывать Вашу безмолвную силу духа.

После этих слов Учитель сказал:

– Сын мой, ты принят!

Такое отношение к претенденту в ученики может показаться слишком суровым. Но эта тактика позволяет отсеять любопытных. Любопытный человек не имеет места в мире религии. Весь мир в его распоряжении, но только не в познании Истины.

Проезжал однажды падишах мимо сада и увидел за забором старика, сажавшего персиковое дерево.

– Эй, старик, – обратился падишах к садовнику, – твоя жизнь клонится к закату, ты уже не дождёшься плодов этого дерева, так к чему же твои заботы? Ну, знаю, знаю, ты скажешь: «Предки наши трудились для нас, а мы должны трудиться для потомков». Но ответь, есть ли смысл думать о прошлом, которое ушло во тьму, и о будущем, которое ещё не вышло из тьмы? Ведь только настоящее принадлежит нам.

– Тебе ли, властителю, понять садовника! – отвечал старик. – Ты не хочешь вспоминать прошлое – значит, оно у тебя такое, что лучше бы его вовсе не было. Ты не хочешь думать о будущем – значит, ты его боишься. Так что не завидую я твоему настоящему!

Как-то раз шах поехал на охоту. В городских воротах ему встретился человек, и шах лишь взглянул на него мимоходом.

С охоты в тот день шах вернулся с пустыми руками и приказал визирю найти и привести во дворец того человека, которого он встретил утром, отправляясь на охоту. Того человека нашли и привели, и шах приказал палачу отрубить ему голову. Человек стал умолять шаха объяснить ему, за что он хочет лишить его головы.

Шах сказал:

– Потому что ты – человек, приносящий несчастье. Я встретил тебя сегодня утром, и целый день мне невезло на охоте.

Человек воскликнул:

– Ты повстречал меня – и вернулся с охоты без добычи, а я повстречал тебя – и вот теряю свою сладостную жизнь. Кто же из нас двоих приносит больше несчастья?

Однажды султан со свитой объезжал город и вдруг заметил, что на мосту через реку сидит дервиш и любуется течением вод. Султан приказал немедленно доставить дервиша к себе. Хотелось ему отчитать этого бродягу и бездельника за то, что тот загородил собой проход. Стражники подбежали к человеку на мосту и приказали ему подойти к султану. Тот отказался. Стража схватила дервиша, но он уцепился за перила моста. Наконец стража приволокла дервиша к султану.

– Ты бездельник и попрошайка! – вскричал султан, радуясь в своём сердце, что нашёлся повод упрекнуть дервиша. – А ещё носишь одежды паломника! Мало того, что ты уселся на мосту, который построен для того, чтобы люди свободно переходили по нему через реку! Так ты ещё и оказываешь неповиновение!

– Взгляни-ка на себя! – бесстрастно ответил дервиш, спокойно выдержав яростный взгляд султана. – Ведь ты ещё крепче уцепился за шаткий мост своей жизни.

Жил-был полубезумный царь-идолопоклонник. Однажды он побожился, что если его идол поможет ему в одном деле, то он захватит первых трёх человек, которые будут проходить мимо его замка, и принудит их поклониться идолу. Удостоверившись, что получил желаемое, он тотчас послал на столбовую дорогу воинов, чтобы они доставили к нему первых трёх прохожих.

Случилось так, что этими тремя оказались учёный муж, сеид (потомок Мухаммеда) и продажная девка. Повергнув их на землю перед идолом, полубезумный царь рассказал им о своей клятве и повелел преклониться перед статуей.

Учёный муж сказал: «Положение, несомненно, подпадает под определение форс-мажор. Имеются многочисленные прецеденты, дозволяющие выказать согласие с обычаем, к которому вас принуждают, что не влечёт за собой действительной юридической или моральной виновности.

И он почтительно склонился перед идолом.

Сеид, когда пришёл его черёд, сказал:

– Я нахожусь под особым покровительством, ибо в моих жилах течёт кровь святого Пророка, и потому мои поступки сами по себе очищают всё, что совершается, так что нет никаких препятствий к тому, чтобы исполнить требуемое.

И он глубоко поклонился идолу.

Продажная девка сказала:

– Увы, нет у меня ни ума, ни особых преимуществ, так что, боюсь, что бы ты ни сделал со мной, я идолу не поклонюсь.

При этих словах недуг царя-безумца мгновенно исчез. Как по волшебству ему открылся обман в уловках тех двоих, которые идолу поклонились. Он обезглавил учёного мужа и сеида, а проститутку отпустил на свободу.

Однажды суфийского мастера Джунайда посетила группа искателей и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши.

Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чьё окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой.

Один из посетителей сказал:

– Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше по вкусу нам, нежели показные и кричашне излишества Джунайда, который, похоже, сошёл с Пути Истины.