Чтение онлайн

Тут мы измеряли дух курганной насыпью. Но, если люди осмысляют звездное небо, или раскаты грома, то они так же совершают некую психическую работу, которую нельзя померить ручной работой, но которая куда-то вкладывается.

В действительности, мы не знаем, какой величиной, мерой меряется дух как сущность. Чего мало в духе, называемым малым, и чего много в богах — великих духах? Ясно, что малые духи способны пребывать в малом числе психических состояний. Они либо добры к человеку, либо злы. По мере роста величины духа число его возможных психических состояний растет, и приобретаются излюбленные, наиболее этому духу свойственные.

9. Боги и духи не являют нам прямого доказательства своего существования в обыденной жизни. И они не общаются с нами на уровне нашего сознания, хотя иногда «выдают» себя через природные аномальности. В противном случае, мир людей был бы совсем другим. Но это не доказывает отсутствия богов в Природе и отсутствия пути их познания. Постижение мира богов и духов происходит через шаманическую и мистериальную практики, которые предлагает язычество. Эти практики дают человеку личную убежденность в бытии духов, которую он (пока) не может получить через науку и логически.

Полноценное восприятие язычества невозможно без освоения начальных элементов мистериальной практики. Мы рассмотрим этот вопрос во второй главе. Для начала следует ясно представить себе, что тысячу лет назад, так же, как и сейчас, плыли облака, стояли леса, лежали озера. Русская земля не лишилась их доселе. Медленное, уединенное бытие в местах с нетронутой Природой, слушание тишины, осязание Земли создают идеальные условия для реконструкции языческого понимания мира и древнего знания. При этом нужен ориентир — начальные знания, от которых следует отталкиваться. Нужно хотя бы поверхностно представлять заранее характер духов, живущих в огне, воде, воздухе, в лесу, в горах, там, где приходится обращаться к Природе с жертвой и словом. Некоторая часть этих знаний дается в этой книге. Но опыт прямого контакта с духовным началом Природы не может быть целиком получен в кабинете.

Духи озер, рек, источников, болот, деревьев, птиц, зверей, облаков, ветров, камней, гор — есть самые древние сущности. Охотится ли человек или просто отдыхает, в любом случае его вмешательство в их мир должно быть минимальным. Лес позволяет охотиться и рубить деревья на дрова, но он сообщает, когда человек приближается к границе допустимого, и сопротивляется, когда человек не чувствует меры. Тогда подрубленное дерево может упасть и раздавить. Известно, что кора вырубаемых дубов начинает вырабатывать ядовитые масла, и при этом возможны отравления лесорубов. Но можно подумать и не рубить лишнее, а поговорить с деревом, если надо, то попросить у него защиты, и, действительно, станешь защищеннее. Можно поговорить с водой, и ни одна беда, какая бывает на воде, не случится. Но если потом бросить в нее консервную банку, то договор растрогается.

Возможность диалога с деревом или водой приобретается практикой. Без умения вести этот диалог языческое восприятие мира невозможно. Следует думать, что в древности это был естественный путь познания мира. Человек с детства чувством постигал духов и малых богов окружающей его Природы. Позже от соплеменников он узнавал о великих богах, которых он понимал более разумом, и вступал с ними в диалог не как с родными духами — непосредственно через миф и культ. В наше время такое познание идет наоборот. Сперва в библиотеке мы читаем о великих богах, а после сами познаем малых.

Три вида реальности

1. Наш дух связан с душей и телом. И познает он наш земной мир через душу и тело — через органы чувств. В таком состоянии наш дух практически лишен возможности непосредственного контакта с другими духами, но нам требуется осознанно иметь такой контакт, чтобы проникать в суть нашей древней веры.

Нам естественно представлять как происходит работа с духами, и что собой представляет мир духов, в который человек с его душой и телом не вхож. Стремление понять: что есть мир духов, как-то выпало из философии последних столетий.

Философская мысль выделила явления объективного и субъективного плана. Первые явления существуют в материальном мире независимо от нашего сознания, вторые — это то, что существует в сознании людей, и носит характер отражения объективного мира. При этом человек может заблуждаться — принимать за объективную действительность то, что является всего лишь его воображением, или спокойно жить в мире иллюзий, зная об этом.

Явления объективного и субъективного плана, мы называем здесь объективной и субъективной реальностью, ставя их этим в равные отношения. Явления объективного плана отражаются в субъективном плане через органы чувств, а из субъективного в объективный отражаются посредством мускульной деятельности человека. Это хорошо освоено философской мыслью.

2. Языческая вера требует признать, что помимо объективной и субъективной реальности, существует, по крайней мере, еще третий ее вид. Это реальность, отражающаяся как в объективном, так и в субъективном планах. Она может отражаться из одного плана в другой посредством воли человеческого сознания, без его мускульной деятельности. Отражение возможно и помимо работы сознания человека, в силу причин, действующих в самой этой третьей реальности. Мы являемся этому свидетелями, когда к нам как бы ниоткуда приходят образы или неожиданные мысли.

Третья реальность обязывает к существованию дополнительный — третий план бытия, в котором пребывает эта реальность. Собственно, под планом бытия и понимается ограниченное пространство действия каждой из реальностей. Такое пространство носит геометрический смысл лишь для реальности объективной.

3. Реальности не пересекают границы своих планов, но границы имеют контакт, и через этот контакт передается отражение — сигнал в иной план. Осознанно или бессознательно этот факт признает любой маг или колдун. В колдовской технике есть приемы видения и перехода иной план. По сути, это действие совершает шаман, когда при путешествиях своего духа. Ниже мы будем подробно говорить об этом.

Невозможность для человека во плоти пересечения границ планов тяготит его не менее, чем отсутствие возможности летать. В субъективном восприятии, граница планов может быть прочувствована, например, как некое одеяло, возможно с рваными краями. Это, конечно, упрощенная модель, но она дает понимание вопроса. Это одеяло может находиться в движении, быть как бы колеблемым ветром. По одну сторону этого одеяла один мир одного плана, пусть наполненный светом, а по другую — иной, сумеречный. Обращая взор в ту, или иную область, разделенную одеялом, можно захотеть, чтобы одеяло сдвинулось так, чтобы стал виден один из планов лучше, и после этого обнаружить себя в нем. Это будет уже актом шаманской магии. Попав внутрь одного из планов, одеяло исчезает и полупространство превращается в пространство без границ. Чтобы выйди, надо опять увидеть одеяло.

Другим, менее абстрактным примером границы планов может служить поверхность воды для ныряльщика, который видит ее через маску. Маска наполовину в воде, а наполовину на воздухе. Взгляд вниз уводит вглубь, где тело невесомо. Взгляд вверх — в иной мир, где видны берег, небо и облака, и где вес прижимает к земле. Переживается все это в субъективном плане — в нашем сознании.

При камлании шаман помещает себя в точку, откуда видно три плана, и чем яснее он видит план третьей реальности, тем в меньшей степени видит план материальный. Чтобы ему не мешало зрение, он закрывает глаза. Но этого оказывается мало, глаза все равно многое видят через веки, он вынужден закрывать их ладонью или плотной тканью. Но вернемся к практике колдуна или мага.