Чтение онлайн

Корень древа исполнения желаний – золотой, ветви – из серебра. Древо имеет куполообразную форму. На древе имеется одиннадцать уровней. Посреди дерева – гигантский цветок лотоса. Вообще говоря, лотос символизирует Отречение. В его центре – большой трон, поддерживаемый львами (Восемь львов символизируют Великих Бодхисаттв, а также Восемь Великих Сил. А если львов – четыре, то они символизируют Четыре Вида Бесстрашия: 1) бесстрашие полного и совершенного погашения всего негативного ради собственной цели; 2) бесстрашие обретения всех достоинств ради собственной цели; 3) бесстрашие открытия Пути противоядий ради цели других; 4) бесстрашие обнаружения объектов отбрасывания ради цели других.). Сиденье центральной фигуры Поля Заслуг состоит из лотоса, солнца и луны, это символизирует то, что данное существо стало владыкой Трех Основ Пути. Поэтому лотос является также символом Пути существ с малыми и средними способностями, солнце и луна – символом Пути существ с высшими способностями. Кто восседает на центральном троне?

Некоторые говорят, что это Чже Ринпоче. Другие говорят, что это собственный коренной Гуру. Иные утверждают, что это «Чже Лама, объект почитания» (rje bla ma mchod pa bya ba). Хотя высказываются разнообразные точки зрения на этот счет, в нашей традиции, в версии текста «Лама Чопа», центральную фигуру Поля Заслуг зовут Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. Его зовут «Лама», потому что он суть собственный Гуру. Его зовут «Лобсанг», потому что он –Победитель Цонкапа (Лосанг Драгпа (blo bzang grags pa) – это имя, полученное Цонкапой при монашеском посвящении). Его зовут «Тубванг», ибо он – наш Учитель Шакьямуни(Thub dbang – «Владыка Способных», эпитет Будды Шакьямуни). Его зовут «Дордже Чанг», ибо он – Победитель Ваджрадхара (Тибетское имя Ваджрадхары – rdo rje ‘chang). Итак, эти четыре имеют неразделимо единую природу. И это суть главная фигура Поля Заслуг. Теперь возникает, наверное, вопрос: «Следует ли понимать сказанное так, что в этой фигуре сливаются, таким образом, воедино четыре индивидуальных потока сознания?» Нет, вовсе нет. Разве можно четыре разных индивидуальных потока сознания сделать одним потоком сознания? Мы здесь можем удостовериться в том, что эти четыре потока сознания имеют изначально единую природу, но наш собственный поток ума считает их разными индивидуальными потоками сознания. Посредством ссылок на тексты и логических умозаключений мы можем осознать их единство и отрезать сомнения. Эти четыре существа относятся к одному и тому же потоку сознания. Для нас же «Ваджрадхара» – это тело синего цвета, которое держит колокольчик и ваджру, имеет одежды и атрибуты Самбхогакайи. А «Шакьямуни» – это тот, кто имеет покрытую ушнишей голову, обнаженные стопы и имеет облик Нирманакайи. И хотя мы думаем о них как о разных существах, вовсе не смешивая их, в действительно это не так. Будда, когда он преподавал Винаю и учения Сутраяны, принимал высшую форму Нирманакайи. А когда он объяснял учения линии Тантраяны, то делал это в форме Ваджрадхары. Когда он учил Гухьясамаджа-тантре (gsang ‘dus kyi rgyud), то проявлялся в теле божества группы Ваджрадхары (pan rdo rje ‘chang) с тремя ликами и шестью руками и в этом облике давал учение. А когда он давал учение о Чакрасамвара-тантре (bde mchog gi rgyud), то принимал форму Херуки с четырьмя ликами и двенадцатью руками. И так далее. Хотя он принимал бесчисленные, непохожие друг на друга телесные формы в зависимости от того, какие учения Сутры и Тантры он давал, тем не менее, он на самом деле, в сущности, он всегда являлся самим Шакьямуни. Поэтому «Ваджрадхара» и «Шакьямуни» – одной и той же природы, в сущности они суть одно и то же, и помимо этого единства нет существующих отдельно разных потоков сознания. Просто Ваджрадхара – это Будда в Теле Самбхогакайи, и его могут увидеть только Арьи. Для помощи обычным существам Будда проявлялся в форме Шакьямуни. Это так. Шакьямуни даже после того как завершил в собственном материальном теле деятельность по усмирению и воспитанию существ и окончательно ушел за пределы Печали, в нирвану, объяснял Дхарму в Святой Земле, Индии. Будда продолжал обучать существ, принимая телесную форму многих мастеров Дхармы. Так же было и в Тибете, в ранний период распространения Учения: он объяснял Дхарму, явив себя в теле Шантаракшиты и Падмасамбхавы. В период второй волны распространения Учения он манифестировал себя в облике великого Атиши, в теле Чже Цонкапы и многих других ученых и йогинов. В многообразных обликах он давал учение. Следовательно, Чже Лосанг Драгпа (Цонкапа) также является по природе самим Шакьямуни.

Будда сказал, что в будущем, в эпоху пяти упадков Шакьямуни-Ваджрадхара (Тубванг Доржечанг) будет сам приходить, приняв облик Гуру. Если вы теперь думаете: «Кто же в настоящее время является этой эманацией Шакьямуни-Ваджрадхары, осуществляющей мое собственное благо?», то не найдете кого-то, существующего отдельно от вашего собственного Учителя.

Когда у Будды Шакьямуни закончилась кармическая связь с его непосредственными учениками, он явил уход в нирвану. Но это не значит, что он более не существует в мире и не помогает живым существам. Не надо так думать: он постоянно помогает живым существам. Мой духовный наставник говорил: «Большинство махасиддхов Индии и большинство тибетских мастеров суть Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни воплотился как Нагарджуна, Асанга, Шантидева, Атиша, Чже Ринпоче, Его Святейшество Далай-лама и другие Учителя. Он постоянно помогает живым существам. Когда Чже Ринпоче ушел из жизни, Будда Шакьямуни стал проявляться перед своими последователями в облике их духовного наставника. Так что вашего духовного наставника вам нужно воспринимать как воплощение Будды Шакьямуни. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, каким образом вы думаете? Наверное, у вас есть некоторое непонимание, того, где же – Будда Шакьямуни, и как он помогает вам. Будда Шакьямуни помогает вам в облике вашего Учителя. Он постоянно помогает вам. Поэтому при визуализации Поля Заслуг вы должны представлять, что ваш духовный наставник является по внешней форме Ламой – Чже Ринпоче: ваш Учитель и Чже Цонкапа – это одно и то же. По внутренней сути это – визуализируемый в сердце Чже Ринпоче Будда Шакьямуни: по природе ваш духовный наставник и Чже Ринпоче являются Буддой Шакьямуни. А тайно в сердце Будды Шакьямуни пребывает Будда Ваджрадхара: тайно ваш духовный наставник и Чже Ринпоче являются Буддой Ваджрадхарой. Это сущностное наставление Первого Панчен Ринпоче, которое он дал в комментарии к тексту «Лама Чопа».

Итак «Лама» – это ваш непосредственный Учитель, тот, кто проявил к вам наибольшую доброту. «Лобсанг» – это Чже Ринпоче. «Тубванг» – это Будда Шакьямуни. «Дордже Чанг» – это Будда Ваджрадхара.

Если такому Полю Заслуг вы сможете сделать подношение, то это даст невероятные заслуги. Царь Ашока в одном из своих предыдущих рождений, когда был маленьким ребенком и не понимал, кто такой «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг», не имея ничего, чтобы сделать подношение Будде, поднес ему горсть песка. Впоследствии благодаря этому он смог в один день построить сто ступ. Если вы сможете с пониманием объектов Поля Заслуг сделать им подношение, то добродетели от этого – великие…

(Посвящение заслуг)

Установите правильную мотивацию! Я, ваш духовный наставник, передающий вам учение, тоже должен установить в себе правильную мотивацию. Цель у нас одна: излечить болезнь омрачений. С этой целью я даю вам наставления. Вы получаете наставления с целью излечиться от болезни омрачений. Что касается визуализации Поля Заслуг перед вами, то, как я уже объяснил, посреди золотой земной тверди находится молочный океан, из которого произрастает драгоценное древо исполнения желаний. На вершине древа – драгоценный трон, подпираемый четырьмя львами, на нем восседает ваш духовный наставник. Это Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. По-бурятски его имя звучит как Багша Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. В любой трудной ситуации вы должны произносить эти слова: «Мой Учитель Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, пожалуйста, защитите меня!» Когда вы попадает в ситуацию непонимания чего-либо, обращайтесь к нему с просьбой благословить вас на понимание. В ситуациях опасности надо обращаться не просто к Будде как объекту Прибежища, а к своему Учителю, который един с Чже Ринпоче, Буддой Шакьямуни, Буддой Ваджрадхарой. Тогда принятие Прибежища становится очень сильным. И подношение делайте этому Учителю, в котором соединяются четыре существа – ваш непосредственный коренной Гуру, Чже Цонкапа, Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара. Ваш коренной Гуру в этой визуализации имеет внешнее проявление в виде Чже Ринпоче, по внутренней сути он – Будда Шакьямуни, который визуализируется в сердце Чже Ринпоче. В сердце Будды Шакьямуни – Будда Ваджрадхара: тайно ваш духовный наставник является Буддой Ваджрадарой. Панчен–лама объяснял, что духовный наставник проявляется как актер, переодевающийся в разные одежды и играющий разные роли.

 Если у вас есть убежденность, что эти четыре существа обладают единой сутью, то у вас есть преданность Гуру. Чже Ринпоче объяснил: «Если видеть своего духовного наставника единым с Буддой Шакьямуни и Буддой Ваджрадхарой – как обладающих одной сутью, то это и есть реализация преданности Гуру. Это – спонтанная реализация». Иначе говоря, когда у вас будет реализована преданность Гуру, вы спонтанно будете воспринимать своего непосредственного Учителя как Чже Ринпоче, который тождественен Будде Шакьямуни, а Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара – это одно и то же: нет между разницы, они – одной сути, хотя имеют разные имена. Через тренировку ума в практике преданности Гуру вы придете к такой реализации. Преданность Учителю не есть привязанность. Это не преданность, а привязанность заставляет вас говорить: «Это мой Учитель, он должен только меня учить» и делить духовных наставников на «моих» и «не моих». Здесь следует заметить, что есть трудности перевода с тибетского на русский. В тибетском языке есть очень много специфических буддийских терминов, которые трудно перевести на английский язык, и когда я перевожу с тибетского языка на английский язык, то что-то теряется, а когда Борис переводит с английского на русский язык, ещё что-то теряется.

Итак, в самом начале постарайтесь сделать упор на ясной визуализации: ваш ДН внешне проявляется как Чже Ринпоче, его внутреннее проявление – это Будда Шакьямуни в сердце Чже Ринпоче, его тайное проявление – Будда Ваджрадхара в сердце Будды Шакьямуни. Почему следует делать упор в визуализации именно на этом? Потому что центральная фигура Поля Заслуг – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг – это суть всех объектов Прибежища: все объекты Прибежища включены сюда. Поймите вот что: когда вы делаете подношение этому объекту, Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, то в результате этого подношения возникает больше духовных заслуг, чем в том случае, если бы вы сделали подношение миллионам Будд. В объясненной выше визуализации ваш духовный наставник неотделим от Чже Ринпоче, Будды Шакьямуни, Будды Ваджрадхары, он одной с ними природы, которая включает в себя все мириады Будд, Бодхисаттв, божеств, – все объекты Прибежища. Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг является синтетическим воплощением всех объектов Прибежища (тиб. skyabs gnas kun bsdus) . Таким образом, визуализируете Учителя как Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Из его сердца исходит свет и направляется в правую сторону. Иногда полагают, что этот свет идет сверху вниз. Нет, не так. Луч свет исходит из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга и направляется вправо. На кочике этого луча появляются друг над другом Учителя линии преемственности Обширного Ведения: Майтрейя, Асанга и так далее – вплоть до Атиши. Когда из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга исходит луч света и направляется влево, на кончике этого луча вырастает линия преемственности Учителей Глубинного Постижения: Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и так далее – вплоть до Атиши. Затем из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга исходит луч света и направляется вперед, и на кончике луча перед ним, на маленьком троне, проявляется ваш непосредственный ДН. Это означает, что все Учителя являются эманациями – не просто Чже Ринпоче, а Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Затем из его сердца исходит свет и поднимается вверх: пять линий света представляют пять лини преемственности Тантры. Две средние линии – это изустные линии передачи Тантры, идущие напрямую от Будды Ваджрадхары и Манджушри – к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, синтетическому воплощению всех Будд, всех божеств, всех духовных наставников. Справа от центральных линий – линия мастеров Тантры Ямантаки. Справа от линии мастеров Тантры Ямантаки – линия мастеров Тантры Гухьясамаджи. Слева от Будды Ваджрадхары – линия мастеров Шестнадцати Капель Кадампы, слева от неё – линия мастеров Чакрасамвары.

Затем вы визуализируете всех божеств, которые располагаются внизу: они возникают из света, исходящего из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Это означает, что Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг является сконцентрированной воедино природой изначальной мудрости всех Будд, поэтому все божества являются его аспектами и из него проявляются. Сразу под троном вы визуализируете Идамов Маха Аннутара Йога-тантры: Ямантаку, Гухьясамаджу, Чакрасамвару и Хаягриву. На втором уровне, ниже уровня главных Идамов Маха Аннутара Йога-тантры, тоже располагаются божества Маха Аннутара Йога-тантры, но как бы второго ранга: Ваджрайогини, Калачакра и т. д. На третьем уровне Поля Заслуг располагаются божества Йога-тантры. Четвертый уровень образуют божества Чарья-тантры. Пятый уровень – божества Крия-тантры: Тара, Манджушри и т. д. На шестом уровне – тысяча Будд благой кальпы. На седьмом уровне – Бодхисаттвы. На восьмом уровне – Архаты-Пратьекабудды, у них небольшое макушечное возвышение. На девятом уровне – Архаты-Шраваки. Они отличаются от Архатов-Пратьекабудд тем, что у последних – больше добродетелей. Те и другие очистились полностью от омрачений. Что касается очищения от омрачений, между ними нет разницы. Но у Пратьекабудд больше заслуг, чем у Шраваков. Поэтому они могут приносить больше пользы живым существам, чем Шраваки. Под Шраваками располагаются Дака и Дакини. Кто это? Это существа, которые живут в Чистых Землях. Их зовут Дака и Дакини. Они не просто там живут, но иногда опускаются к нам с Чистых земель, чтобы помочь нам. В полнолуние и двадцать пятого числа по лунному календарю они спускаются к нам. Когда они находятся в нашем мире и видят, что кто-то искренне занимается практикой Дхармы, то берут покровительство над этим человеком и помогают ему. Это как бы спонсоры, которые помогают вам в духовной практике. Вы сейчас подобны студентам, которым не хватает денег на учебу. Вам не хватает заслуг на духовную практику и развитие. Иногда вы думаете, что достаточно того, чтобы почитать одного только Будду. Но как недостаточно одного мяса, чтобы приготовить очень вкусную еду, и требуется много компонентов, так и в духовной практике, тем более, в духовной практике, требуется очень много составляющих. Дело не в перемешивании. Можно сколько угодно перемешивать, но если отсутствует один необходимый компонент, результат не появится. А если все составляющие есть, то достаточно перемешать один раз, и результат – налицо.

Махакала, Каларупа, Палден Лхамо и все другие сверхмирские Защитники Дхармы находятся ниже уровня Дака и Дакини. Дака и Дакини помогают вам в создании благоприятных условий для практики. Но этого недостаточно. Нужна защита. Внизу, под деревом, не входя в Поле Заслуг, располагаются мирские защитники – Четыре Брахмы. Они не являются объектами Прибежища, а просто могут защитить в мирских делах.

Таким образом, с помощью Поля Заслуг мы накапливаем заслуги. Вы визуализируете, как из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга появляется все Поле Заслуг, делаете ему подношение и обращаетесь к нему с молитвой. По окончании молитвы все объекты в обратном порядке растворяются в сердце Ламы Лобсанга Дордже Чанга. Он уменьшается в размерах, опускается на вашу голову, по центральному каналу проникает в ваше сердце и пребывает там все время. Чже Ринпоче учил так.: «Когда вы делаете подношение, визуализируйте Гуру перед собой. Когда хотите получить его благословение, визуализируйте его над своей головой: от него исходят свет и нектар, которые очищают и благословляют вас. Но в остальное время Гуру пребывает в вашем сердце». Это сущностное наставление. Многие говорят о Поле Заслуг, но не знают, когда надо визуализировать его перед собой, когда – над головой, когда – в сердце. Все три визуализации нужны, но надо знать, когда какая нужна. Например, когда вы приступаете к еде, сначала вы должны благословить её, думая, что преобразуете её в нектар, затем следует поднести нектар Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, которого вы визуализируете перед собой. Заслуги, создаваемые в результате такого подношения, очень велики. Поэтому всякий раз перед тем, как начать есть, представьте мысленно, что еда превратилась в нектар, и сделайте подношение своему Гуру – Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. В том случае, если вы едите мясо, вместо отрицательной кармы сделанное таким образом подношение принесет вам высокую заслугу, если вы делаете это подношение с чувством сострадания к тому живому существу, чье мясо стало вашей пищей: «Сегодня я ем мясо, чтобы поддержать свое существование. Это мясо животного, которое уже умерло». В буддизме нельзя принимать мясо, имеющее три изъяна. Даже если представите мысленно, что вы преобразуете в нектар мясо, имеющее три изъяна, то это не поможет вам: вы создадите отрицательную карму. Речь идет о трех видах изъяна. Во-первых, кармически очень нечистым является мясо животного, которого вы сами убили: это мясо нельзя есть ни в коем случае. Во-вторых, кармически нечистым, «тяжелым» является мясо животного, которого вы сами не убивали, но попросили кого-то убить для себя, когда, например, заказали мяснику столько-то килограммов свежего мяса. Всякий раз, когда вы заказываете кому-то мясо, то есть убийство определенного количества животных, косвенно вы заказываете убийство. В тибетских монастырях принято покупать на рынке мясо для монахов у многих торговцев понемногу. В-третьих, даже если вы не заказывали, но кто-то специально убил это животное для вас, ни в коем случае нельзя есть это мясо. Однажды в Ладаке с Бакула Ринпоче произошел такой случай. Его пригласили в маленькую деревушку и приготовили для него угощенье. Обычно Бакула Ринпоче ел очень мало, и тут он не изменил своей привычке, но жители деревни стали потчевать его, приговаривая, что животное было зарезано специально для высокого гостя. Услышав эти слова, Бакула Ринпоче заплакал и сказал помощнику: «Скажи всем, что с этого момента я никогда не буду употреблять в еду мясо, пусть больше никто и никогда не готовит для меня мясо». Так что никогда не ешьте нечистое мясо.

Даже мясо, которое свободно от трех видов скверны, ешьте с осознаванием, что вы едите мясо убитого животного, которое было вашей матерью. С какой целью вы должны думать таким образом? Чтобы помнить, что вы едите мясо не для того, чтобы насладиться этим мясом, а для того чтобы поддержать жизнь в этом теле и впоследствии суметь отплатить доброту матерей – живых существ. Следует благословлять пищу и тогда принятие пищи станет невероятным накоплением заслуг. Когда знаете, как заниматься духовной практикой, тогда даже принятие пищи, даже пение песен становится духовной практикой и накоплением заслуг. Ваши разговоры с другими людьми могут стать духовной практикой. А если не знаете, как практиковать, то можете провести десять лет в горах и даже не стать буддистом. Поэтому важно знать, что такое духовная практика, и каким образом надо практиковать Дхарму. Великие мастера прошлого говорили: «Вначале важна не практика, а изучение системы и методов практики. Это очень важно. А когда узнаете эти вещи, то надо постоянно и стабильно заниматься практикой». Никогда не впадайте в эйфорию оттого, что узнали много. Нужен стабильный энтузиазм. Большую часть времени старайтесь сохранять радостный настрой ума. Я хочу, чтобы вы были нормальными людьми, не впадали в экзальтацию и тому подобные состояния эйфории. В духовной практике экзальтация опасна. Практика должна быть такой, что ваша правая рука занимается практикой Дхармы, а левая – не знает об этом. То есть, духовная практика – это таинство. Вы же, занимаясь некоторыми практиками, причем, выполняя их неправильно или нечисто, всем твердите об этом и думаете, что станете скоро особым человеком, рассказываете другим о появлении особых знаков и т. п. Это – абсолютно бесполезное дело. Если кто-то из моих учеников, ваших знакомых, так делает, то из чувства сострадания скажите ему: «Замолчи». Не поощряйте его ложный энтузиазм, когда он начинает «летать». Посадите такого человека на землю. Это будет для него полезно, как горькое лекарство.

Визуализируйте Поле Заслуг перед собой не как изображение на тханке, не как картину, а как живое собрание существ, являющихся объектами Прибежища и существующих таким образом. В центре, на вершине древа – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, его тела является мандалой, в которой обитают Будды и божества. Если кратко описать эту мандалу тела Гуру, то речь идет о пяти Дхьяни-Буддах. Что такое пять Дхьяни-Будд? Это пять чистых скандх. Когда наши пять скандх полностью очистятся, они трансформируются, и из их тонкой материи возникнут пять Дхьяни-Будд. Тело Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга по своей природе – чистое, и в силу чистой природы является мандалой. Будда Вайрочана – это символ чистой природы рупаскандхи,скандхи формы Гуру – Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Надо понимать, что не наша грубая скандха формы, то есть, не это наше тело, преобразится в Будду Вайрочану. Тогда что трансформируется? Тонкое тело преобразуется в Будду Вайрочану. Будда Вайрочана – белого цвета. Ликом он похож Авалокитешвару, пребывает в объятиях супруги, она тоже – белого цвета. Визуализация Будды Вайрочаны с супругой локализуется в области лба Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга (В соответствии с инструкцией Гухьясамаджа-тантры, Будда Вайрочана располагается между макушечным возвышением и волосяным покровом Гуру). Будда Амитабха символизирует чистую природу веданаскандхи,скандхи чувств (Тиб. tshor ba’i phung po). Это также символ чистоты речи. Амитабха – красного цвета, ликом он тоже похож на Авалокитешвару, локализуется в горле Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. В сердце Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, хотя там уже есть Будда Ваджрадхара, следует визуализировать Будду Акшобхью, символ чистой природы ментальной скандхи (Тиб. ‘du shes kyi phun bo’i ngo bo – на европейские языки переводится как «природа скандхи осознавания, или восприятия». Но точнее говоря, ‘du shes – это тонкий ум, который продолжается как поток сознания из жизни в жизнь. Поэтому более точно эту скандху следует всё же называть «ментальной скандхой»). Он – синего цвета, в объятиях с супругой. В области пупка визуализируйте Будду Амогасиддхи – зеленого цвета. Это символ чистой природы скандхи самскараскандхи,формирующих факторов (Тиб. ‘du byed kyi phung po – на европейские языки переводится также выражением «композитные факторы»). Что это за скандха? Это – кармические отпечатки, которые суть ни форма, ни сознание. Чистота формирующих факторов, кармических отпечатков, проявляется в облике Будды Амогасиддхи. Амогасиддхи, Зеленая Тара – это божества активности, поскольку карма – это активность. Зеленая Тара – это супруга Будды Амогасиддхи. Сегодня я даю вам тайные вещи, на сообщение которых в обширной аудитории обычно не дается разрешения.