Чтение онлайн

Есть два вида медитации на сорадование:

1) сорадование своим добродетелям;

2) сорадование чужим добродетелям.

Вы садитесь в позу медитации и произносите такие слова: «Сейчас у меня имеется драгоценная человеческая жизнь, я встретился с Дхармой, все мои органы – полноценные». Вы берете материал из содержания тем «Драгоценная человеческая жизнь», «Четыре Благородные Истины» и других тем и готовите «пищу» для сорадования. Понятно? Необходимо использовать здравый смысл. Размышляйте примерно так: «Сейчас я имею драгоценную человеческую жизнь, наделенную десятью благоприятными условиями и восемью свободами. Почему я достиг этого? Причина была заложена в предыдущих жизнях». Не теряйтесь в этих положениях. Будьте, как хороший оратор. Хороший оратор поддерживает главную тему с помощью других тем, и всегда возвращается к главной теме. Плохой же оратор углубляется в другую тему и там теряется. И люди не понимают, что он хотел сказать. Вы иногда так же, как плохой оратор, занимаетесь медитацией: начинаете с одной темы, углубляетесь в другую и там теряете нить размышлений. Не надо так. Медитацию можно сравнить с подготовкой невероятной по глубине речи: некоторые люди могут очень хорошо убеждать других, приводя разные аргументы со всех сторон, этот навык тоже надо использовать для того, чтобы убедить самих себя. Вы иногда очень умело подходите к тому, чтобы убедить человека в чем-то, начиная издалека, например, предложив чаю. Делаете круги вокруг его эго, доказывая ему: «Я – хороший человек, я – твой друг». Эти технические навыки убеждения пригодятся вам в убеждении себя самого в истинности положений аналитической медитации сорадования. Исходя из слов Будды, скажите себе: «Ты сейчас имеешь драгоценную человеческую жизнь, следовательно, в прошлой жизни ты практиковал нравственность. В такое время упадка получить драгоценную человеческую жизнь и практиковать нравственность – это здорово!» То есть, вначале вы должны применить хитрый прием против своего эго. Чтобы победить сильного человека, вы же не атакуете его сразу, не бросаете в него сразу камень, а убеждаете его в том, что не представляете для него опасности: вы такой белый и пушистый. Вы знаете, что сорадование может уничтожить его, но вначале вы как будто питаете эго, хотя на самом деле вы не питаете эго, а усыпляете его внимание, готовитесь уничтожить его. При таком способе «усыпления» эго не будет мешать вам. Вы сорадуетесь вашим хорошим деяниям, которые совершили в прошлых жизнях, и благодаря которым ныне получили драгоценную человеческую жизнь. Скажите себе: «Ты практиковал в прошлых жизнях терпение. Благодаря достигнутому тобой в прошлой жизни некоторому уровню терпения ты теперь не так уродлив. Наверное, ты практиковал и даяние, потому что в этой жизни у тебя достаточно денег, чтобы прокормить семью». Не надо все время себя ругать, надо умело соблюдать баланс. То есть, в духовных упражнениях нужен здравый смысл, равновесие. Не надо постоянно хвалить себя, не надо постоянно уничижать себя.

Потом переходите к этой жизни и вспомните, что хорошего сделали вы в этой жизни для других, для своего духовного развития. И скажите себе: «Лучшее, что я сделал для своей духовности, – это то, что я слушал Учение, особенно “Ламрим”». И сделайте посвящение, чтобы в будущем снова и снова слушать «Ламрим». Так делает хороший шахматист: постоянно анализирует свои ходы и хорошие ходы запоминает на будущее: «Раньше я не знал, что это очень эффективно, Сейчас знаю, буду использовать это в будущем». Надо знать свои недостатки и сильные стороны, потенции. Тогда будете прогрессировать. Шахматы были придуманы буддистами. Черные – это отрицательные стороны ума. Белые – положительные стороны ума. У белых есть одно преимущество – право первого хода: положительная сторона ума имеет основу в природе ума, а отрицательная сторона не имеет основы в природе ума.

Сегодня я говорю вроде бы о простых вещах, но они касаются очень тонких механизмов, которые гораздо важнее для вас, чем Махамудра и Дзогчен, которые бесконечно далеки от вас: они находятся даже не в одной с вами галактике, не говоря уже об одной солнечной системе.

Далее вспомните все свои хорошие дела, которые стали причиной того, что вы пришли к Дхарме и сегодня сидите здесь, всё то, что вы когда-либо сделали для установления и укрепления связи с Дхармой, – прочитали такие-то книги, прослушали такие-то учения, участвовали в таких-то религиозных церемониях и посвящениях и так далее. И всем этим своим добродетелям, особенно заслугам по проведению затворничеств и участию в нынешнем ретрите, возрадуйтесь искренне, всем сердцем. Подумайте: «Какая золотая возможность мне выпала»! Пусть каждый год я буду иметь такую возможность. Если в следующем году меня здесь не будет, значит, я умер или сошел с ума» (смех).

В Тибете есть такая традиция, что монахи зимой уходят из своего монастыря в другое место и проводят там диспуты. Во время этих зимних дебатов очень холодно, и монахи отбивали традиционные жесты замерзшими пальцами. Один монах после окончания диспутов сказал в шутку другу: «Если ты на следующий год услышишь, что я здесь, значит, я сошел с ума». И есть место, где монахи проводят пикники. «Если ты на следующий год услышишь, что меня там нет, значит, я умер», – так шутят друг с другом тибетские монахи.

Скажите себе в качестве шутки: «Если на следующий год не увидите меня среди вас, значит, я умер или сошел с ума». Я шучу.

Вы должны знать: благодаря тому, что вы приняли и выдержали однодневный махаянский обет, вы создали заслуги. Если вы сорадуетесь этому, то накопленные заслуги увеличиваются. Чем больше вы сорадуетесь, тем более они возрастают. Этот же самый механизм работает и в отношении негативной кармы: радость по поводу своих негативных деяний тоже увеличивает массу накопленной отрицательной кармы. Переживание радости в связи с теми плохими вещами, которые вы содеяли, – это очень опасно: пропорционально степени вашей радости возрастает неблагая карма. Вместо того чтобы радоваться вреду, нанесенному другим, радуйтесь тому хорошему, что вы сделали.

Сорадование добродетелям других – это сорадование тому хорошему, что они сделали в предыдущих жизнях и тому хорошему, что они делают сейчас, особенно, добродетелям святых существ. Поэтому надо читать биографии великих мастеров и сорадоваться великим деяним мастеров прошлого, читать «Джатаки», истории о Будде, например, ту историю, где рассказывается о том, как в одной из прошлых жизней, будучи десятилетним принцем, Будда отдал свое тело голодной тигрице и посвятил это счастью всех живых существ. Этому надо сорадоваться! Когда вы искренне сорадуетесь таким деяниям великих существ, слезы потекут из глаз. Вот так происходит – через сорадование – настоящая выработка положительных качеств, а не посредством чтения толстых садхан. Текст обширной садханы положите пока на алтарь. Я разрешаю вам это. Выполняйте свои ежедневные обязательства по Тантре на основе краткой садханы. Постарайтесь найти биографии великих Учителей и читайте их: это смягчит ваш ум. И вы будете плакать, сорадуясь их деяниям. Когда наступит состояние сорадования, сделайте посвящение: «Пусть я смогу стать таким же, как они!». Тогда у вас появятся невероятно большие заслуги. Сейчас для вас самые подходящие практики – это слушание наставлений по «Ламриму», чтение биографий великих Учителей и сорадование. Три практики, которые Будда дал царю Празенаджиту, подходят также и вам, а не только царю. Даже для царя, который был гораздо выше, чем вы, эти практики были наиболее подходящими. Тем более для вас они являются подходящими: сорадование, взращивание любви и сострадания, посвящение заслуг.

Царь был очень счастлив, получив эти практики, и выполнял их каждый день. И вы тоже постоянно, формальным или неформальным способом, но всё время принимайте эти лекарства. В то время, когда вы находитесь в поездках, или когда живете на одном месте, всегда сорадуйтесь добродетелям других, смотрите на других глазами любви и сострадания, и мысленно делайте пожелание: «Пусть они избавятся от страданий!». Всегда делайте посвящение заслуг благу всех живых существ, избавлению их от страданий. Что бы вы ни сделали – тут же посвящайте заслуги. Лучший способ сорадования – это чтение намтаров,биографий мастеров прошлого. Так же сорадуйтесь добродетелям своего духовного наставника. Нет большей добродетели, чем сорадование добродетели своего Учителя. Думайте примерно так: «Каждое слово, которое я слышу от Учителя, избавляет меня от неведения. Со мной случилось нечто невероятное: я встретил махаянского Учителя. Это редкостная удача. И я получил этот счастливый шанс. То, что вообще-то невозможно, произошло со мной: благодаря встрече с Учителем такой дикий, необузданный ум, как мой, становится спокойнее, такое жестокое сердце, как у меня, становится мягче, добрее, когда я слышу учение. Это величайшее деяние моего Учителя. Тысячи Будд, бесчисленные Будды прошлого приходили и ушли, не сумев укротить мой ум, а этот духовный наставник, настоящий Будда Шакьямуни, открыл мой ум и оросил сушь моего сердца влагой любви и сострадания. Какие только дикие и нездоровые мысли не приходили раньше мне на ум! Сегодня мой ум немного успокоился благодаря словам Учителя. Великую пользу он мне принес. И обратитесь молитвенно к нему: «Я радуюсь вашим святым качествам из глубины моего сердца, и да смогу я в будущем стать чистым и мудрым духовным наставником, действующим из любви и сострадания, а не по побуждению своего глупого эго. Да смогу я приносить пользу живым существам, как это делаете Вы, мой Учитель. Ваши необыкновенные достоинства заключаются в том, что вы проявляетесь в виде миллионов тел и приносите пользу бесчисленным существам. Такому великому деянию я радуюсь из глубины сердца». Если вы в течение пяти минут проведете такого рода размышление, то возникнет невероятная по глубине добродетель. Сделайте потом посвящение заслуг и отдыхайте: не обязательно после этого сидеть целый день с четками, уперевшись в одну точку. Достаточно пяти минут таких искренних размышлений. Затем отдыхайте, смейтесь, делайте что угодно, но не наносите при этом вреда другим. Даже если ради шутки кого-то обманете, в этом нет ничего плохого. Единственное, чего вы не должны допускать, – это причинения кому-либо хоть малейшего вреда. За этим вы должны строго следить: даже если вы скажете кому-то правду, но с плохой мотивацией, – это может иметь для вас опасные кармические последствия.

(Посвящение заслуг)

Напоминаю, что у вас должна быть правильная мотивация – мотивация усмирения собственного ума, и слушайте наставления с шестью осознаваниями

В тексте той Ежедневной Молитве, которую вы читаете, содержатся все эти практики. Просьба о повороте Колеса Учения – это очень высокая добродетель. Если бы вы попросили кого-то убить тысячу человек, то вы бы вместе с ним накопили очень большую негативную карму. Тот же механизм действует в обратную сторону: если вы попросили Учителя повернуть Колесо Дхармы, и он даянием учения приносит пользу большому количеству людей, то и вы создаете огромные заслуги.

Есть два вида просьбы: непосредственное обращение к Учителю с просьбой дать учение, выраженное с почтением и с подношением хадака, и визуализируемое обращение к Полю Заслуг. Когда по вашей просьбе Учитель приезжает к вам и дает учение, то вы накапливаете огромные заслуги. Хотя я приезжаю в ваш город и без просьбы, но для вас важно, чтобы без приложения усилий со своей стороны накопить добродетели, обращаться с просьбой об учении, приходя к Учителю группой. Или необязательно ходить толпой, могут один, два или три человека попросить от имени города. Если вы сделаете так, то это очень высокая добродетель. В буддийской традиции мастер никогда не дает учение без просьбы учеников. Когда Будда достиг Просветления, он в течение некоторого времени не давал никаких учений. Брахма, увидев эту ситуацию, решил ради блага живых существ обратиться к Будде с просьбой, поднеся ему Золотое Колесо. В силу этой просьбы первое учение Будда дал пятерым своим ученикам. Благодаря этому учению его первые ученики достигли реализаций. Духовная реализация зависит от получения учения. А получение учения зависит от просьбы о повороте Колеса Дхармы. Поэтому просьба о повороте Колеса Учения – это косвенная причина для достижения реализаций. Каждый день старайтесь проводить визуализацию, находясь перед Полем Заслуг, в облике Ямантаки, если у вас есть посвящение Ямантаки. В вашем сердце находится другой Ямантака. Держа Золотое Колесо Учения вместе с хадаком, поднесите его с уважением Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу и скажите: «Во имя того, чтобы принести пользу живым существам, чтобы избавить их от неведения, чтобы излечить их от омрачений, чтобы вести их к совершенному Просветлению, пожалуйста, даруйте учение!». Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг берет Колесо Дхармы и соглашается дать учение. Эту визуализацию надо делать каждый день, читая молитву. Это очень высокая добродетель. Вследствие этой просьбы жизнь за жизнью вы будете иметь возможность получать учение. Никогда не будете испытывать нехватку в духовных наставниках. Дело будет только за вами – достаточно ли у вас энтузиазма.

Есть также два вида просьбы не уходить в нирвану. Первый вид просьбы не уходить в нирвану – это ритуал Денщук, непосредственно выраженная перед Учителем просьба не уходить, оставаться в этом мире кальпы и кальпы времени ради помощи живым существам.

Однажды, когда Будда находился вместе с учениками, Анандой и другими, он сказал следующие слова: «Так как Татхагата полностью реализовал весь свой потенциал, то над телом Татхагаты не властна смерть. Если он захочет, он может в течение кальп оставаться жить в этом мире, так как его тело является ваджрным телом». Косвенно он подталкивал Ананду к просьбе не уходить из этой жизни. Но Ананда в это время находился под влиянием Мары, который именно в этот момент замутил ум Ананды. В то время тоже существовали темные силы. Обычно ум Ананды был очень острым и ясным, и он немедленно понимал все мысли Будды и исполнял его наказы, но в этот раз его ум был затемнен, и он не смог обратиться к Будде с просьбой не уходить. И Будда явил Уход, когда ему было восемьдесят лет. Поэтому очень важно обращаться к Учителю с просьбой о том, чтобы он не уходил.

Второй вид просьбы – это визуализируемая просьба. Когда во время исполнения Семичленной Молитвы вы доходите до этого момента, то визуализируйте, как из вашего сердца исходит золотой трон. Вы обращаетесь к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу: «Ради того, чтобы помочь живым существам, чтобы избавить их от омрачений, чтобы вести их к Освобождению, оставайтесь кальпы и кальпы!». И поднесите ему золотой трон, который растворяется в его троне. И Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, не говоря ничего, соглашается. Каждый день занимайтесь такой визуализацией. Она принесет вам очень высокие заслуги. Неизвестно, будет ли в результате такой просьбы ваш духовный наставник жить очень долго, так как это зависит от многих причин. Но, вне всякого сомнения, этим вы продлеваете свою жизнь.