Чтение онлайн

В центре внимания многих ученых находится вопрос об идентичности. В свое время великий немецкий философ Э. Фромм (1900–1980) определил идентичность, с одной стороны, как принцип поведения человека, обусловленный потребностью выжить, с другой стороны, как источник самой жизни индивида. Данной идеей Э. Фромм обозначил значимость феномена «идентичность» в жизни человека. Среди ученых-психологов и социологов, именно потребность в идентичности выходит по значимости на одно из первых мест. Например, В. С. Малахов и О. Надлер рассматривают ее как первейшую, базисную и фундаментальную потребность личности, альтернатива которой – дезорганизация и смерть 71 . Г. У. Солдатова конкретизирует, какая именно форма идентичности играет одну из ведущих ролей в жизни человека. Она пишет: «… неудовлетворение в этничности превращается в глубинную причину затяжных ситуаций межэтнической напряженности, агрессивности и насилия в отношениях между народами» 72 . В современной России, согласно Л. М. Дробижевой 73 , этническая идентичность как у русских, так и у людей тех национальностей, которые дают название республикам, не только остается столь же распространенной, как и десять лет назад (у 80–90 % населения и более), но и у очень значительной части граждан сохраняется ощущение «сильной связи» с людьми их национальности. Это дает автору основание полагать, что исчезновение этничности в условиях глобализации – скорее миф, чем реальность. По замечанию Л. М. Дробижевой, не только социальная реальность корректирует этничность, но и сама глобализация ее может стимулировать.

Этническая идентичность является динамической формой, которой не чужды трансформационные процессы, особенно актуализирующиеся в кризисные для этнической группы моменты. С. А. Инкижинова отмечает, что трансформация этнической идентичности приобретает в настоящее время особое значение 74 . Следует заметить, что говоря о трансформации этнической идентичности, имеются в виду изменения «относительно позитивной этнической идентичности».

Т. Г. Стефаненко справедливо полагает, что этническую идентичность не следует рассматривать исключительно как результат единого когнитивного процесса идентификации/дифференциации. Скорее это результат когнитивно-эмоционального процесса самоопределения индивида в социальном пространстве относительно многих этносов. Это не только осознание, но и оценивание, переживание своей принадлежности к этносу 75 . Важную роль в этом процессе играет ситуация в самом широком смысле этого слова. Согласно Т. Г. Стефаненко, плодотворно рассмотрение «этнической идентичности как переживания отношений Я и этнической среды – своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других» 76 .

Определяя этническую идентичность как психологическую категорию, Стефаненко выделяет в структуре этнической идентичности два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства). Аффективный компонент, по мнению Т. Г. Стефаненко, является не менее значимым в процессе этнической идентичности, чем когнитивный. Этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства. Г. У. Солдатова рассматривает аффективную сторону процесса социализации индивида как один из важнейших критериев межэтнического сравнения. «Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида» 77 . Основой аффективного или эмоционально-оценочного компонента является самооценка. Она может быть заниженной (гипоидентичность), адекватной (позитивная этническая идентичность) или завышенной (гиперидентичность).

Некоторые авторы выделяют еще и поведенческий компонент этнической идентичности, который понимается как механизм, определяющий возможность саморегуляции, способность управлять своим поведением, контролировать его, отвечать за свои поступки. Однако Т. Г. Стефаненко критически относится к выделению этого компонента, полагая, что он ведет к излишнему расширению данного понятия 78 .

Позитивная этническая идентичность признается в качестве условия самостоятельного и стабильного существования этнической группы, а также как условие мирного межкультурного взаимодействия в поликультурном мире 79 . Поэтому позитивная этническая идентичность приобретает статус «нормы» межэтнического взаимодействия, в структуре которой соотносятся позитивный образ собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам.

Другие типы этнической идентичности рассматриваются как отклонения от этой «нормы». В зависимости от того в какую сторону происходят отклонения, принято выделять два полярных типа этнической идентичности: гиперидентичность (этноцентризм, этнодоминирование, этнонарциссизм, национализм) и гипоидентичность (этническая индифферентность, этнонегативизм, этноэлиминация, этнонигилизм).

Выявление тенденции формирования этнической идентичности и измерение типов этнической идентичности проводилось по разработанному и апробированному методу Г. У. Солдатовой в ходе общероссийского этносоциологического исследования (исследования русских переселенцев из Грозного, лидеров и активистов национальных движений Северной Осетии (Алании) и Тывы, титульного и русского населения в республиках Российской Федерации (Тыва, Татарстан, Саха (Якутия), Северная Осетия (Алания)). В результате данного исследования, Г. У. Солдатова намечает в своем исследовании определенную иерархию типов этнической идентичности.

«Нормальная» этническая идентичность – либо ее еще называют адекватная идентичность 80 предстает начальной ступенью этноцентризма. Стремление к позитивной этнической идентичности является необходимым условием сохранения целостности и неповторимости этнической общности в этнокультурном многообразии мира 81 . Само понятие «норма» раскрывается как система установок, на которую опираются одобряемые обществом социальные роли, определяющие позицию личности в межэтнических отношениях. В этом смысле понятие «нормы» представляет собой идеальную конструкцию 82 . Этническую идентичность по типу «нормы» характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Человеку с «нормальной» этнической идентичностью свойственно естественное предпочтение собственных этнокультурных ценностей. Следует заметить, что даже в кризисное постсоветское время для большинства россиян – от 60 до 86 % по результатам разных авторов – характерна «нормальная» этническая идентичность без чувства национальной исключительности и враждебности к другим этническим общностям 83 .

Формы проявления позитивной этнической идентичности в статусе «нормы» – это патриотизм, гордость за достижения своего народа, высокая самооценка, чувство собственного достоинства. Образ своего народа воспринимается как положительный, проявляется соответствующее отношение к его истории, культуре, менталитету 84 . На основании результатов многочисленных исследований можно считать доказанным, что «формирование этнической идентичности по типу «нормы» (позитивная этническая идентичность) предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам» 85 .

Позитивная этническая идентичность может принимать и другие формы. В своей крайне форме она представляет собой этническую гиперидентичность (рис. 1), которая выражается через следующие свои виды.

1. Этноцентризм представляет собой основу гиперидентичности 86 и предполагает осознание своей общности с аффектацией на самоутверждение при значительном отношении к ее этничности. Этноцентризм обнаруживается, прежде всего, в ситуации конфликта и нарастания напряженности как ответ на угрозу существования этноса. В этой ситуации этноцентризм наделяется функцией социально-психологической защиты этноса от инокультурного влияния в условиях дезадаптации этнических групп 87 . Цель актуализации этноцентризма состоит в сохранении этнокультурной идентичности этноса. Данная гипотеза была опробована В. П. Левковичем и И. Б. Андрущаком на эмпирическом материале, полученном в Ташкенте в ходе исследования в феврале – марте 1992 года. В результате исследователи зафиксировали низкий уровень позитивной групповой идентичности, разрушение чувства «мы» у членов этноконтактных групп, проживающих в Ташкенте. Этноцентризм, проявляющийся в высокой культурной дистанции этноконтактных групп, призван был служить механизмом социально-психологической защиты. Этнические группы осознавали себя в качестве самостоятельного субъекта межэтнического взаимодействия 88 , что служило в определенной степени механизмом самозащиты. Согласно А. Г. Здравомыслову, этноцентризм является одной из наиболее распространенных и устойчивых установок массового сознания 89 . В сознании человека заложена установка на то, что национальность есть природный дар либо она дана от бога, поэтому большинство респондентов (55 из 90) социологического опроса, проводимого в Кабардино-Балкарии и Северной Осетии считают, что национальность нельзя менять 90 . Формами проявления этноцентризма являются «преувеличение и интенсификация в этнических обычаях всего того, что является специфичным и что отличает одну общность от другой» 91 , а также неагрессивный изоляционизм, замкнутость 92 , высокая культурная дистанция этноконтактных групп 93 . Весомым индикатором этноцентризма, согласно А. Г. Здравомыслову, является преобладание в национально-этнической группе ориентации на мононациональный брак и мононациональную семью 94 .

2. Этнодоминирование – осознание своей общности с аффектацией на гиперэтничность. Это тип идентичности, при котором этничность является наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, политической, профессиональной и др.). При этом типе идентичности этническая принадлежность воспринимается как доминирующая ценность 95 . Форма проявления – абсорбция 96 . Численное превосходство общности, ее политическое и организационное совершенство, в особенности религиозное содержание, обеспечивают превосходство культуры этногруппы в ее отношении к аутгруппе 97 .

3. Этнонарциссизм – переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над «чужими». При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов.

4. Национализм, или этнический фанатизм 98 – тип идентичности, при котором проявляется осознание своей этнической общности с аффектацией на максимализм. Форма проявления – дискриминация, «готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, вплоть до этнических «чисток», отказа в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, оправдание любых жертв в борьбе за благополучие своего народа» 99 . При этом этнические интересы и цели часто понимаются иррационально и абсолютизируются. Этот тип представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности 100 .

Другая форма выражения этнической идентичности, абсолютно противоположная сторона позитивной этнической идентичности – гипоидентичность (рис. 1), характеризуется негативной самоидентификацией. Она проявляется посредством следующих видов.

1. Этническая индифферентность – тип идентичности, характеризующий людей, практически равнодушных к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности не влияют не только этническая идентичность других, но даже их собственная этническая принадлежность 101 .