Чтение онлайн

Рис. 1. Модель трансформации позитивной этнической идентичности

2. Этнонегативизм – осознание своей общности с этнокультурной группе при негативном эмоционально-оценочном отношении к ней. При этом не нарушается социально-психологическая связь человека со своим этносом. Индивид осознает себя в качестве его представителя. Речь идет о переживании негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью в результате ущемленности и униженности.

3. Этноэлиминация – самоустранение от своей этнической общности и отождествление себя с определенными этнокультурными элементами другой общности. Однако отдаление от своей этнической группы и приобщение к культуре иноэтнического образования не влияют на осознанность принадлежности к своему этносу.

Ярким примером проявления этноэлиминации может служить ситуация, сложившаяся в первые послевоенные годы с поволжскими немцами. В этот период этничность воспринималась как помеха в обустройстве жизни индивидов, поэтому значительная часть русских немцев предпочла ассимиляцию. Многие утратили язык, охотно вступали в смешанные браки, некоторые даже сменили фамилии 102 .

4. Этнонигилизм – самоотрицание собственной принадлежности к формально причисляемой этнической общности, которое выражается через отождествление себя с другим этносом и представление о себе как его члене 103 . Этнонигилистические тенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, характерна демонстрация себя как «человека мира» 104 . Среди эмоциональных чувств, которые испытывают представители той или иной этнической группы выделяют ощущение этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, иногда негативизма по отношению к ним. Отчуждение от своей группы порождает такой механизм как отрицание, обладающий возможностью активизировать общую агрессивность 105 .

Таким образом, позитивная этническая идентичность представляет собой критерий адекватного взаимодействия представителей разных этносов, а также собственно этнических групп друг с другом, выражающийся термином «норма». Отклонение от нормы порождает трансформацию позитивной этнической идентичности либо в сторону гиперидентичности, либо в сторону гипоидентичности. Формирование того или иного вида позитивной этнической идентичности во многом зависит от эмоционально-оценочного компонента в структуре личности. Каждый из вышеперечисленных видов этнической идентичности характеризуется с позиции эмоционального отношения человека к иной этнической группе. На основе рассмотренных выше типов этнической идентичности, мы предлагаем визуально представить модель трансформации позитивной этнической идентичности следующим образом.

Гиперидентичность включает в себя различные типы этнической идентичности, которые систематизированы в модели по степени увеличения эмоциональной оценки «своей» этнической группы по отношению к «иной»: от тенденции высокой культурной дистанции этноконтактных групп на уровне эмоционально-сознательной сферы (этноцентризм) до максимализации интересов своей группы, выражающейся зачастую межэтническими конфликтами (национализм). По мнению В. А. Тишкова, процесс формирования этнической идентичности и его трансформации в национализм является обратимым. Он обратим как по причине динамики внешнего соперничества, так и по причине внутренних различий и противоречий среди этнических общностей 106 .

Гипоидентичность демонстрирует также динамику трансформации позитивной этнической идентичности от тенденции равнодушия индивида к проблеме собственной этничности, ценностям своего и других народов (этнонегативизм) до фактического отождествления себя с иным этносом (этнонигилизм).

Указанные типы идентичности являются весьма условными. В реальной жизни зачастую нелегко различить один тип идентичности от другого. К тому же, в течение всей жизни человек может быть привержен то одной этнической идентичности, то другой 107 .

По мнению Т. Г. Стефаненко, наиболее естественным для человека является стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность в статусе «нормы», поскольку именно она дает ощущение психологической безопасности и стабильности 108 .

Отношение к собственной этнической общности проявляется в этнических аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа 109 . Ссылаясь на исследование Г.У. Солдатовой, Стефаненко отмечает повышение этносоциального статуса таких титульных народов республик России как татар, якутов, тувинцев, которые за последние десять лет XX в. стали воспринимать свою группу как более привлекательную. Повышение этносоциального статуса этих народов в новой социальной реальности сопряжено с ростом чувства самоуважения, что проявляется в усилении чувства гордости и в снижении чувства стыда за свой народ.

При неблагоприятном межгрупповом сравнении члены групп дискриминируемого меньшинства могут выбрать и другую стратегию – принять правильную самоидентификацию вместе с негативной оценкой группы. В этом случае формируется негативная этническая идентичность, которая может сопровождаться ощущением неполноценности, ущемленности и даже стыда за представителей своего этноса. Негативная этническая идентичность в значительной степени базируется на чувствах, имеющих негативный оттенок. Это зависимость, соперничество, страх, стыд или вина 110 . Данный тип идентичности, характерный, прежде всего, для стигматизированных групп 111 , неблагоприятен для межгрупповых отношений, так как сопровождается обострением восприятия дискриминации и увеличением субъективной культурной дистанции с группой большинства 112 . Наличие негативных аттитюдов к группе принадлежности включает отрицание собственной этнической идентичности, ощущение чувства униженности. В результате индивид предпочитает другую группу в качестве референтной 113 . Вновь обращаясь к исследованию Г. У. Солдатовой, Т. Г. Стефаненко обнаруживает, что у русских, проживающих в республиках России, привлекательность собственной этнической группы снизилась 114 , что связано с политическими преобразованиями, направленными на провозглашение государственного суверенитета республик бывшего Советского Союза.

По воззрениям Т. Г. Стефаненко, существуют способы поддержания позитивной этнической идентичности. Среди них:

1. Установление психологической границы между группой и собой.

Человек может относить негативные суждения к другим членам своей группы, но не к самому себе, сохраняя тем самым высокую самооценку;

2. Выделение внутри этноса подгруппы, которой и приписываются положительные характеристики;

3. Конструирование амбивалентной идентичности, которая позволяет частично сохранить позитивное самоотношение, но способствует формированию «комплекса раздвоения личности»;

4. Осознанная смена группы и формирование измененной идентичности 115 .

Через стремление к позитивной этнической идентичности индивид не только повышает собственную самооценку, но и стремится повысить престиж и статус своей группы 116 .

Рост потребностей в позитивной этнической идентичности и безопасности являются важнейшими индикаторами этномобилизационных процессов. Сегодня учеными отмечается необходимость поддержания позитивной этнической идентичности во избежание актуализации ксенофобии 117 среди представителей этнических групп 118 . Одним из способов поддержания позитивной этнической идентичности выступают культурные практики конструирования этнической идентичности.

Проблема конструирования этничности остается на сегодняшний день значимой. Во многом это связано с изменением научной парадигмы. По мнению ученых, «теория этноса» с общепринятыми в обыденном сознании этническими категориями (общее происхождение, культура, совместный исторический опыт и т.д.) не позволяет решить проблемы этничности, а именно объяснить рост обособления этносоциальных сообществ и ожесточение конфликтов на межнациональной почве 119 . Поэтому на современном этапе развития общества и науки возникает необходимость переосмысления этнической проблематики с позиции современных социальных теорий, в частности, концептов конструктивизма. По мысли С. В. Кардинской, обоснование конструированного характера этничности позволит повернуть исследования этничности к проблематике способов конструирования этнических моделей и интерпретации смысла этнической реальности 120 .