Чтение онлайн

Наконец, существует третий, предельно широкий подход к проблеме Р., преодолевающий альтернативу «сциентизм-антисциентизм», рассматривающий Р. как особый, исторически ограниченный способ функционирования культурных образцов. Р. в данном случае – это особая логика культуры, иногда в явном, а чаще в скрытом виде воплощенная в экономике и в политике, в искусстве и в науке, в повседневной человеческой деятельности. Понятия, которые оказываются эффективными инструментами исследования Р. в русле данного подхода, – это «парадигма», «эпистема», «дискурс», «культурный код». Такое понимание Р. не дает идеальной модели рациональной деятельности, в нем всегда идет речь лишь об определенном типе Р.

Как правило, выделяются классическая и неклассическая модели Р. Для классической Р. характерны универсализм, пафос новизны, претензии на единственность интерпретации смысла культурных ценностей, вытекающий отсюда «прогрессизм» в понимании исторического развития. Субъект познания и деятельности «прозрачен» для самого себя, способен в любой момент к корректированию своего поведения. В каждом виде деятельности и в мире целом существует некая контролирующая и проверяющая инстанция. Между Богом, природой, человеком, обществом нет пропасти. Неклассическая модель Р. строится на иных принципах. Рушатся претензии на универсальные построения в сфере науки, искусства. политики. Разрушается монологизм, однолинейный историзм, возникает познавательный и культурный плюрализм. Из жизни исчезает понятие единого смыслового поля. Не существует никакой вненаходимой абсолютной оценивающей и проверяющей инстанции; субъекту становится невозможно отделить себя от своей деятельности, своего мира.

РЕАЛИЗМ понятий (лат. realis – вещественный) – направление в средневековой философии, представители которого считали, что общие понятия (универсалии) существуют объективно, вне и до единичных вещей и до всякого познания их человеком. Решение вопроса об универсалиях противоположно концептуализму и номинализму, для которых общее существует лишь в человеческом познании единичных вещей.

Предпосылкой средневекового понятийного Р. является учение Платона об идеях. Идеи Р. существовали уже в патристике. Так, Августин Блаженный, разделяя Творца и творение, разделяет и существование идей-образцов в уме Бога и существование реальных вещей. Такое учение назвали экземпляризмом (лат. exemplar – образец). Р. получил детальную разработку в схоластике. Как философское учение он помогал решать и теологические проблемы, с его помощью обосновывался ряд христианских догматов, в частности догмат Троицы: единая Божественная сущность выражена одновременно тремя лицами. Р. помог обосновать и идею первородного греха. С точки зрения Р. Адам был носителем общей сущности человека, поэтому грех Адама – первородный грех – свойствен и всему человечеству.

Р. имеет разновидности. Так, выделяют умеренный Р. (Р. Бэкон, Фома Аквинский), представители которого признают существование общего в единичных вещах, и Р. крайний (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский), представители которого предполагают существование общего также до вещей. Выделяют также Р., основанный на принципе креационизма (Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский), и пантеистический Р.

Последний ярко выражен в учении Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–877): «Бог есть во всём… Он существует как сущность всего». Эриугена предложил христианскую версию неоплатонического учения об эманации: Бог как бы по ступеням нисходит в мир, бытие возвращается к Богу. Начало и основа всего существующего – природа творящая и несотворенная («Бог-отец») порождает вторую природу – сотворенную и творящую («Бога-сына»). На данной стадии «бытие умножается», разделяясь на множество идей, первообразов. Третья стадия – природа сотворенная и нетворящая. Это мир единичных богоявлений («теофаний»). Материальность единичной вещи призрачна, иллюзорна. Главное в ней – ее духовные характеристики, которые направляют человека к основе вещи – к Богу. Любое тело есть совокупность определенных, рационально постижимых свойств: формы, положения, плотности и т. п. На четвертой стадии единичное возвращается к божественной первооснове, несотворенной и нетворящей; единичное существование трансформируется в бытие общего. Человеческий рассудок познает не сами вещи, а их прототипы, «идеи». Общее для Эриугены существует и до единичной вещи, и в самой вещи, и после нее. Фома Аквинский свое учение умеренного Р. основывал на принципе креационизма. Истоком его концепции являются взгляды Аристотеля и его арабских последователей. Общие идеи предшествуют единичному эмпирическому существованию; они присутствуют в уме Бога. Общее существует и в единичных вещах как их сущность («непосредственная» универсалия). Но общее существует и в познании, в человеческом уме («мысленная» универсалия). Между «первым» и «вторым» существованием общего стоит акт Божественного творения. Вещи не спонтанно, сами по себе возникают из своих идеальных образцов, их возникновение – продукт целенаправленной воли Бога. Мировоззренческая направленность средневекового Р. способствовала упрочению в сознании мыслителей уверенности в возможности однозначной и «окончательной» интерпретации природных явлений.

РЕЛИГИЯ (лат. religio – благочестие, святыня) – особый тип духовно-практической деятельности, представляющей собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающийся на вере в священное. Священное – это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает еще в себя признание безусловной ценности его для человека.

Зрелые Р. включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ – систему ритуальных действий, особый комплекс религиозных переживаний – веру. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной Р., осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.

Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «Р.» от латинского глагола religare (связывать). Связь эта истолковывалась двояко. Современный православный богослов А. Мень рассматривает Р. как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единения с Всевышним. С таким пониманием связана концепция изначального единобожия – прамонотеизм. Несмотря на то что ранние Р., как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.

Английский философ Нового времени Фр. Бэкон рассматривал Р. как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, – писал он, – наиболее важные связующие узы человечества». Всё разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к Р. – пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.

Попытки понять сущность, происхождение, назначение Р. сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и атеизма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (VI в. до н. э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества – способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, создают богов страх и невежество. В этот же период появляются идеи социальной полезности Р. (Критий). В XVII в. идеи социальной полезности Р. – «тени государства» – развивались Т. Гоббсом. Различие между сущностью Р. и ее земными формами проведено Б. Спинозой в «Богословско-политическом трактате». Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение Р. из атеистического русла. Однако эта традиция была прервана и продолжена позднее.

XVIII век – век просветительского атеизма. Знаменитая теория о «трех обманщиках» – Моисее, Иисусе Христе и Мухаммеде, – зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Р. стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Критика Р. связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение Р.

В немецкой классической философии взгляд на Р. коренным образом меняется. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта Р. выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну Р. в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения Р. на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.

С начала XX в. обращение к Р. перестало связываться с ее критикой, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали Р. в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин полагали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера Р. была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал Р. необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что определяет всю дальнейшую мировую историю. Подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни, считал он.

Большинство современных исследователей считают, что сущность Р. недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием Р. на человеческие действия. Р. в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Ряд авторов считают возможным превратить ее в духовную основу радикальных социальных преобразований.

Значительное место в современных исследованиях занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа Р. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения Р. – это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Р. – это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Э. Фромм писал о двойственной природе Р. В ней присутствуют и авторитарная тенденция (Бог – это сила и власть), и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.