Чтение онлайн

Да и тут не так все просто. Дело в том, что она может светить, только если есть Сознание готовое воспринимать. Это взаимный процесс. Не может быть одного без другого.

Вот когда я изучал йогу, я встречал йогинь. Это были женщины самодостаточные полностью. В каком смысле? В бытовом. И чхать они хотели на внешних мужчин с высокой горки. Потому что они не видели вокруг себя ни одного достойного. Но не так, как иногда женщины с вызовом. Они очень скромно себя вели. Одна, например, она была безумно красива, но всех «отшивала». Почему? Она не чувствовала достойного. В плане бытовом, она была самодостаточной. Она практиковала, она училась у Учителей, много чего она достигла. Но в плане абсолютном. Вот тот недостающий аспект Сознания, который должен был светиться ей через обычного мужчину, светился ей через Вселенную. Сам Шива приходил к ней через Вселенную, светил ей. То есть в этом смысле, она была гармонично дополнена. И это один из таких серьезнейших моментов в практике.

То есть не бывает проявления Богини Шри без проявления Шивы, который способен оценить Богиню Шри. Просто не бывает в принципе. Поэтому, если в какой-то женщине вы видите проявление богини Шри, то знайте, что это, скорее всего, вы уже начали несколько подтягиваться до этого уровня. Но не может быть одного без другого. Другой вопрос, почему бы ей так и не остаться и не воспринимать, как вторую половину, проявления Шивы через всю природу? Зачем ей нужен какой-то мужчина? А, тем не менее, в этом-то может быть и гениальность этого мира, что мужчина ей нужен. Потому, что когда придет мужчина, степень ощущений, конечно же, очень сильно скакнет вниз. То есть вчера была божественная жизнь, общение со всей Вселенной, а сегодня она увидит мужчину. Временами он будет себя действительно проявлять, как Шива, а временами он будет себя проявлять так, как обычный мужчина.

Но на самом деле в этом мире это ценится более всего. Когда высочайшее отрабатывается не на уровне тончайших энергий, а на уровне грубых. Вот есть грубый мужчина. В каком плане? В физическом. Который стремится к Йоге, который стремится к Шри, который стремится к Высшему. И есть женщина, которая олицетворяет и воплощает этот принцип через себя. Она сама им является. И вот если они в обычной бытовой жизни на кухне, когда она варит обед, а он сидит возле телевизора или еще как-нибудь. Это как ритуальное проявление в этом грубом мире этого высочайшего принципа. Этого в духовном плане ценится выше всего на свете. Это вторая часть Влюбленности.

Поэтому йогиня вот эта вот светящаяся, самодостаточная, но у которой не было мужчин, которая не стремится к мужчине, она терпеливо ждет, когда он появится. Вот как только он появится, как только она увидит хоть одного идеального претендента, она будет с ним, какие бы впоследствии он коленца не выбрасывал. В плане того, что он тоже поднимается. И вот это имеет смысл, чтобы родиться в этом грубом мире. Отработать это все грубо. Рождаться в этом мире, чтобы отработать это все тонко, смысла нет никакого. Но с другой стороны, прежде чем отработать грубо, иногда нас жизнь маринует, чтобы мы были тонко к этому готовы, чтобы, когда придет грубо, мы уже были готовы к этому.

Вообще говоря, практиковать высшие знания можно не только в нашем мире, но даже и в аду. Но иногда, если честно я ловлю себя на мысли, кажется, что я в аду. Что я в этом мире, как в аду. Это неприятно ощущать. Но даже мой скудный опыт показывает, что даже, когда у меня жизнь превращалась в сущий ад, я умудрялся при этом практиковать. Не говоря о том, что и в раю можно. Но опять же, наиболее два подходящих места - это наш земной мир и это, так называемый, план Шивы. Помните, сейчас я вам зачту: «В центре океана нектара есть остров из драгоценных камней, покрытый рощами небесных деревьев, исполняющих все желания на острове. Есть дворец из камня Чинтамани, который окружен садом из пальм нипу. Там на ложе, поддерживаемом четырьмя богами: Шивой и другими, находится твоя обитель. На этом ложе ты сверху на Парамашиве. Поистине счастливы те, кто поклоняются тебе, о волна сознания и наслаждения!»

То есть это вот всего лишь два места, где можно прекрасно практиковать все разделы Йоги. Так получается, что тот уровень очень высокий и даже на него люди, как правило попадают познакомившись, узнав о нем с уровня земного. Знакомитесь вы с ним, обратите внимание, еще пока живя на земном плане, и в том плане еще пока ничего не понимая. Проходя пхову, вы, утвердившись на земле и начав интересоваться духовными планами развития своего, узнаете о тонком плане. И понятно, что если не дай Бог, вы вдруг внезапно умрете, а если нет, то можете практиковать на этом уровне. Вот такой вот момент. Всего два места, где может любая душа, еще не развитая, практиковать.

Но так уж получается, что прежде чем практиковать на тонком уровне чистой стороны, надо узнать о нем, как минимум, у нас здесь. Поэтому, как бы вам не казалась жизнь адом, тем не менее, вы здесь можете познакомиться. Вот по большому счету, что вам может здесь помешать? Ваша смерть. Больше вам в этой жизни на этом плане помешать вряд ли что сможет. Вот смерть может помешать, нарушить ваши планы. Если не это, то по большому счету, ничего не может помешать. Вы можете ходить сюда на занятия, можете еще куда-нибудь пойти. Можете вообще на десять лет забыть о Йоге. Но эти изменения необратимы. Вот вы на какой-то уровень поднялись, на том и остались. Дальше - еще выше. То есть назад вы не упадете.

Единственное что может помешать - это смерть. В Тантрическом буддизме, а Тибет была страна достаточно свирепая в этом смысле слова, там смертность была очень большой. Они это прекрасно понимали, и вот почему они всегда начинают изложение своих Высочайших Йог с этой первой Йоги. Что если вы вдруг у вас достаточно плохая карма, что вы не доживете до окончания изложения Йоги, то продолжите там. В этом отношении у них очень грамотно построенная система. Она абсолютная в этом плане. Вот почему я всегда рекомендую ее. Это хорошая вещь.

Так вот, только лишь на двух этих планах, как утверждается, можно практиковать все Йоги, включая Йогу Влюбленности. Но здесь вы встретитесь со своим любимым человеком мужчиной или женщиной в физическом теле, а там тела у вас будут тонкие. Там все побыстрей, поскольку там более тонкая материя. Промежуточные планы, как выше, так и ниже, как рай, так и ад, они в этом состоянии нестабильны. Там это все сделать тяжело потому, что в плане духовном в раю слишком хорошо, чтобы практиковать, в аду слишком плохо, чтобы практиковать.

Вот этот план «..в центре океана нектара..»– это план выше разума, но еще ниже Абсолюта, от недвойственности. Один шаг от недвойственности. Это такая промежуточная ступенька. Туда очень трудно добраться. Есть такие трамплины, и вот один такой рекомендую вам посетить у наших духовных друзей тантрических буддистов, потому что у них это отработано просто на «ура». Это пройти практику пхова.

Вспомните последний наш фильм «Самоучитель по Хатха Йоге». Вот эти вот афоризмы по Хатха Йоге. Что по мере того, как мы занимаемся, это подобно тому как мы закатываем тяжелый камень в гору. Вот мы его тащим в гору, тащим. Если мы остановимся и бросим, он опять скатится. Человек начинает заниматься йогой. Занимается и вроде все хорошо. Проходит какое-то время, он перестал заниматься, забросил и опять начинает скатываться. Опять он себя плохо чувствует и физически и морально, и вообще, во всех отношениях. Опять начинает заниматься, опять этот камень вверх закатывает, и опять все лучше и лучше.

Так вот, есть такой предел невозврата, то есть предел необратимости. Есть перевал - вершина этой горы. Если вы закатили в Хатха Йоге этот камень до этой вершины, то дальше его катить не надо, он сам покатится, перевалит. И это называется в йоге «йога сиддхи». Или совершенство в йоге. Занимается человек йогой после достижения сиддхи или не занимается. Вот он на это ровное плато, как вышел – все! Он больше с него никуда не падает. А до этого - конечно. То есть, до тех пор, пока человек не достиг совершенства в той или иной йоговской практике, всегда есть риск скатывания обратно. Или по-другому, наиболее часто употребляемый афоризм: «Пока горшок глиняный не обожжен в огне, он всегда может размокнуть в воде! Если хотя бы один раз его обжечь в огне йоги, то все! Он больше не размокает!» В него можно воду наливать.