Чтение онлайн

Усиление контроля за религиозной деятельностью и пропагандой атеизма в 1965-1987 годах

После отстранения Хрущева от власти в октябре 1964 года антирелигиозная кампания ослабла, но положение религиозных организаций в Литве не изменилось. В начале 1960-х годов возможность священников общаться с верующими не во время религиозных церемоний была максимально ограничена. До тех пор священники, игнорируя препятствия, налагаемые некоторыми чрезмерно усердными чиновниками местных органов власти, посещали дома своих прихожан после Рождества (особенно в сельской местности). В 1962 году эта традиция, которая была очень важна для Церкви, была полностью запрещена. Согласно Я. Ругиенис,, если бы этого не было сделано, Церковь продолжала бы оставаться сильной, в то время как «общение священников с верующими только в церкви, посещаемость которой с каждым годом снижается, положит церкви конец». В то же время детям запретили служить мессы, петь в церковных хорах, было запрещено обучать их религии, организовывать собрания и т.д. За это священникам пригрозили уголовной и административной ответственностью. Комиссии по контролю за исполнением законов, касающихся религиозных культов, которые должны были усилить контроль за религиозной жизнью, были созданы в исполнительных комитетах всех районов и городов. Через 10 лет в этих комиссиях работало 648 человек. Одной из основных задач комиссий была организация прослушивания проповедей священников.

Советское правительство, очевидно, начало уделять больше внимания вопросам атеистической идеологической обработки. Периодические издания публиковали много статей, осуждающих священников, монахов и Папу Римского. В 1940-х и 1950-х годах священников обычно обвиняли в нелояльности новому режиму, позже темы сотрудничества духовенства с нацистами, предполагаемой жадности священнослужителей к деньгам и морального лицемерия священнослужителей стали очень популярными. Начиная с начала 1960-х годов, пресса ЛССР начала регулярно публиковать статьи о предполагаемом сотрудничестве между находящимися на Западе влиятельными литовскими священнослужителями и оккупационным нацистским режимом. В различных изданиях печатались статьи о епископе Винцентасе Бризгисе и проректоре Литовского колледжа Святого Казимира преподобном Зенонасе Игнатавичусе. Журнал «Швитурис» («Маяк») опубликовал некоторые выдержки из дневника, написанного архиепископом Юозапасом Сквирецкасом. Советские секретные службы, как и ранее, обычно поставляли материалы для подобных публикаций.

Большинство атеистических статей и лекций, как и прежде, были прочитаны профессиональными пропагандистами, работавшими в «Жиния» («Полное знание») Общество или группы лекторов, созданные Отделом пропаганды и агитации ЦК ЛКП. В 1979 году насчитывалось 1470 лекторов по атеизму, которые ежегодно читали более 13 000 лекций по «научному атеизму». В 1966 году в ЛССР Музей атеизма был открыт в церкви Святого Казимира в Вильнюсе, которая была закрыта Советами в 1949 году. В 1960-х и 1970-х годах были созданы первые антирелигиозные документальные фильмы: «Kryziaus seselyje» («В тени креста»), «Juodoji procesija» («Черная процессия») и «Ir per amziu amzius» («Во веки веков»). Радио начало регулярно транслировать атеистические передачи. В 1959 году во всех высших учебных заведениях Советского Союза были введены курсы «научного атеизма» (вначале факультативные, но позже они стали обязательными). В высших учебных заведениях были созданы кафедры «научного атеизма». Советский режим в 1960-х годах, преследуя в первую очередь свои внешнеполитические цели, позволил Литовской католической церкви постепенно восстановить свои отношения со Святым Престолом. Советское правительство разрешило представителям Литовской католической церкви участвовать во Втором Ватиканском соборе и выполнять некоторые решения Собора, особенно его решение относительно литургической реформы.

Программа обновления Церкви, предусмотренная Вторым Ватиканским собором, неизбежно стала катализатором сопротивления системе. Советский режим изначально пытался успокоить движение за права верующих в Литве тактикой ограниченных уступок и активизации прямого взаимодействия со священниками и верующими. В 1973 году сторонник агрессивной антирелигиозной политики Ругиенис был заменен на посту представителя Совета по делам религиозных культов более умеренным и вежливым Казимерас Туменас, который старался чаще общаться с духовенством и устанавливать с ними дружеские отношения. Встречи государственных должностных лиц с администраторами епархий, благочинными, рядовыми священниками и приходскими комитетами проводились на регулярной основе. Была разрешена публикация большего количества религиозной литературы, хотя в основном это были некоторые базовые книги, необходимые для религиозных практик и начальной катехизации: миссал, литургические календари, молитвенники и Новый Завет. С конца 1960-х годов квота студентов в тогдашней единственной священнической семинарии Литвы была увеличена — семинарии были возвращены некоторые здания, которые были конфискованы ранее. Советское государство профинансировало за свои деньги капитальный ремонт этих зданий. Однако отбор абитуриентов в семинарию сохранился, и увеличение лимита было компенсировано усилением контроля за внутренней жизнью семинарии. Либерализация порядка ремонта церквей должна была продемонстрировать добрую волю правительства к верующим, но советские власти, игнорируя многочисленные требования верующих, не вернули им церкви в Клайпеде и Игналине, хотя обе церкви были построены на их средства.

Такими уступками ограниченного характера стремились не только устранить наиболее очевидные признаки дискриминации в отношении верующих, но и вызвать столкновение между умеренной частью Церкви и активными защитниками ее прав. Представитель CARC во время своих встреч со священнослужителями и верующими объяснил, что советское правительство не ограничивает свободу вероисповедания и что улучшению отношений между Церковью и правительством препятствуют только «священники-экстремисты», которые выдвигают необоснованные требования и «порочат советский строй». Эти попытки государственной политики не имели большего эффекта, в первую очередь, из-за слишком ограниченных уступок. Об этом ясно свидетельствует «Положение о религиозных объединениях» (RRA), принятое 28 июля 1976 г. Президиумом ЛССР Верховный совет. По сути, в нем не было ничего радикально нового. Однако, по крайней мере, в Литве это был первый случай, когда секретные постановления, касающиеся религиозной деятельности, были публично обнародованы. По этой причине постановление произвело впечатление разорвавшейся бомбы и вызвало новые протесты защитников прав верующих. В 1979 году 550 священников, то есть более половины всех священников Литвы, отказались подчиняться постановлению. В новой Конституции СССР, принятой в 1977 году, принцип, закрепляющий религиозную дискриминацию, также сохранился, только в Советском Союзе была гарантирована свобода атеистической пропаганды и запрещена пропаганда религии. Таким образом, было совершенно понятно, что движение за права верующих не ослабевало, а постоянно расширялось, вытесняя все диссидентские силы в Литве.

Усиление движения за права верующих и опасения, что избрание Кароля Войтылы Папой Римским еще больше усилит деятельность Церкви в Литве, побудили советский режим в начале 1980-х годов ужесточить репрессии. Туменас был освобожден от должности представителя CARC и заменен Петрасом Анилионисом, который до этого в течение пятнадцати лет возглавлял окружной комитет LCP в Купишкисе. Новый представитель CARC пообещал быстро «восстановить все, что Туменас разрушил». Анилионис ожидал, что решительными действиями восстановит ситуацию 1960-х годов. В 1980-1983 годах были осуждены десять мирян и монахов, участвовавших в подпольной деятельности Церкви, а также лидеры движения за права верующих, священники Сигитас Тамкявичюс и Альфонсас Сваринскас,. Католический комитет по защите прав верующих был вынужден прекратить свою общественную деятельность из-за репрессий и общественного давления со стороны правительства, хотя он продолжал функционировать в подполье с 1983 года. В 1980-х годах несколько священников, принимавших участие в деятельности сопротивления, погибли при невыясненных обстоятельствах. Вполне возможно, что советские спецслужбы в большей или меньшей степени способствовали их гибели, стремясь таким образом избежать негативных последствий, которые могли спровоцировать судебные процессы над этими священниками.

’Советское правительство не могло подавить движение за права верующих только репрессиями и пропагандой. Укрепляющаяся система нелегальной подготовки священников вынудила к дальнейшему расширению возможностей официально функционирующей семинарии. В 1979-1983 годах одиннадцать кандидатов, подготовленных в подпольных условиях, были рукоположены в священники. Не признанные правительством священниками, они смогли гораздо свободнее выполнять пастырскую работу, большинство из них также присоединились к борьбе за права верующих. Желая перевоспитать и контролировать более умеренных, Анилионис предложил обсудить возможность легализации некоторых из них. Официально печатаемая религиозная литература стала более разнообразной, и было напечатано больше экземпляров. В 1980 году было разрешено напечатать «Малый катехизис» (тиражом 60 000 экземпляров), в котором был отражен процесс обновления Церкви, начавшийся после Второго Ватиканского собора. Литургические календари, выпущенные в 1979-1981 годах, были заменены в 1982 году значительно более объемным информационным изданием «Католический календарь-каталог».

В 1984 году вышло второе дополненное издание богослужебного молитвослова, тираж которого (160 000 экземпляров) был самым большим из всех официально религиозных изданий за весь советский период. В 1985 году Совет министров ЛССР окончательно отменил дискриминационный тариф на электроэнергию для зданий, используемых в религиозных целях. В 1982 году был достигнут частичный компромисс относительно управления епархиями: епископу Сладкявичюсу разрешили вернуться в Кайшядорис и свободно управлять своей епархией, в то время как епископ Я. Степонавичюс продолжал оставаться в Жагаре.

Другие религиозные конфессии, действующие в Литве, не способствовали противостоянию католиков советскому режиму. Их самой большой заботой было сохранить свои сокращающиеся приходы, особенно в сельской местности. Они исчезли не только из-за уменьшения числа активных верующих, но и из-за нехватки духовенства, способного активно работать. Большинство священнослужителей старообрядчества, русской православной церкви и лютеран были пожилыми людьми с низким уровнем духовного образования, обычно неспособными выжить только за счет пожертвований своих верующих и вынужденными искать какой-либо дополнительный источник существования. Русские православные и лютеране, по крайней мере, имели возможность получить богословское образование заочно в учебных заведениях, действующих за пределами Литвы. Между тем, религиозные службы старообрядцев обычно проводили лица, не имеющие формальной подготовки, они просто переняли традицию и определенные практические навыки у духовенства старшего поколения. Это правда, что в 1970-х годах Верховный совет старообрядцев (SCOB) возобновил попытки объединить все старообрядческие общины по всему Советскому Союзу. Большинство общин Поморской Древлеправославной церкви, действующих в Советском Союзе, признали духовное руководство SCOB: в 1974 году 116 священников и 400 представителей со всего СССР приняли участие во встрече в Вильнюсе.

В 1970-х годах напряженность внутри Лютеранской церкви Литвы (LCL) снизилась. Хотя изначально конфликт казался полезным для советского режима, позже представитель CARC начал поддерживать усилия Консистории по восстановлению ее власти над всеми лютеранскими приходами, потому что было сложнее установить государственный контроль над приходами, не подчиняющимися церковному руководству. Единство LCL было частично восстановлено после избрания Йонаса Калванаса новым президентом Консистории в 1970 году. Советские власти были вполне довольны «реалистичными» взглядами Калванаса и разрешили ему свободно выезжать на Запад. Уже в 1960-х годах лютеранские церкви всех трех советских прибалтийских республик были приняты во Всемирную лютеранскую федерацию, а в 1977 году Калванас стал членом исполнительного комитета этой организации.

Хотя LCL не вносила вклада в движение за права верующих, в 1970-х и 1980-х годах она также использовала более благоприятные условия, которые режим был вынужден создать для религиозных общин из-за сильного сопротивления католиков. В 1968 году лютеране получили разрешение снова опубликовать свой календарь. В 1982 году был опубликован новый сборник гимнов (впервые с литовскими буквами). В 1984 году, в ознаменование 500-летия со дня рождения Мартина Лютера, было разрешено опубликовать его Небольшой катехизис с кратким введением в Священное Писание. В 1983 году, после того как последний священник Евангелическо-реформатской церкви решил оставить свое священство, LCL начал заботиться о пяти оставшихся реформатских приходах (все они находились в Биржайском округе), а епископ Калванас представлял Литовскую евангелическо-реформатскую церковь за рубежом.