Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
Здесь вполне справедливо может последовать вопрос: «Вы говорите хранить покой, но как это сделать?» Ответ почти всегда один и тот же: прежде всего вы должны ощутить потребность в этом покое, захотеть его, а потом нужно стремиться к нему и пытаться осуществить на практике! Для последнего существует огромное множество способов, в своё время рекомендованных и испробованных многими. Обычно эти методы трудны, изнурительны и требуют больших затрат времени, так что многие не выдерживают, падают духом и оставляют дело, так и не достигнув цели, поскольку чем больше они стараются, тем больше испытывают возбуждение, кружение мыслей в уме.
У каждого будет свой способ решения задачи, но прежде всего вы по какой-то причине – то ли из-за усталости, то ли из-за перенапряжения, то ли из-за того, что действительно хотите оставить то состояние, в котором живёте, должны осознать, почувствовать потребность в умственном покое и мире. А затем можно последовательно испробовать все средства – от уже известных до новейших, чтобы добиться нужного результата.
Далее, быстро осознаётся необходимость – и даже весьма настоятельная необходимость – в покое другого рода, в покое витального существа, то есть в избавлении от желаний. Однако если это существо развито недостаточно, то при попытке установить в нём покой оно или впадает в оцепенение, или оказывает сопротивление, словно говоря: «Нет, я отказываюсь! Если меня не снабдят пищей, в которой я нуждаюсь, а это возбуждение, восторги, желания, даже страсти, я лучше всё оставлю и больше делать ничего не буду!» И в этом случае задача становится более тонкой и, возможно, ещё более трудной, поскольку совершенно ясно, что, перейдя от возбуждённости к инертному состоянию, это существо окажется очень далеко от пути развития! Никогда не следует путать спокойствие с инертностью или сонной пассивностью.
Спокойствие – это в высокой степени положительное состояние; есть покой позитивный, который не является противоположностью конфликту, и покой активный, заразительный, исполненный силы, обладающий способностью управлять и умиротворять, приводить всё в порядок, обустраивать. Именно о нём я веду речь; когда я советую кому-либо хранить покой, этот совет совсем не означает, что человек может позволить себе впасть в полудремотное, инертное, пассивное состояние и ничем не заниматься, вовсе нет!.. Подлинное спокойствие – это огромная сила и огромная власть. На самом деле, если взглянуть на проблему под другим углом зрения, те, кто действительно обладает силой и могуществом, всегда очень спокойны. Возбуждению подвержены только слабые; как только вы становитесь по-настоящему сильными, вы одновременно обретаете уравновешенность, невозмутимость, спокойствие, а также мощную способность твёрдо противостоять наплывам враждебных вибраций, обрушивающимся на вас с намерением расстроить ваше состояние. Спокойствие – достояние сильных.
То же верно даже и на чисто физическом плане. Не знаю, приходилось ли вам наблюдать за поведением таких животных, как львы, тигры, слоны, но факт состоит в том, что, если они не заняты какими-либо действиями, они всегда хранят со-вер-шен-ное спокойствие. Сидящий лев, глядя на вас, всегда как будто говорит своим видом – видом такой умиротворённой мудрости: «О, как же ты суетен!» И вся его мощь, энергия, физическая сила – при нём, собрана, сосредоточена, объединена в одно целое – без тени беспокойства – и готова к действию, когда на это будет приказ.
Я видела множество людей, которые не могли побыть в покое и получаса без суетливых движений. Им нужно было пошевелить то ногой, то рукой, то головой; им постоянно было необходимо возбуждение за недостатком энергии, силы оставаться в покое. Способность оставаться в этом состоянии по собственной воле, умение собрать всю свою энергию и расходовать её в соответствии со своим намерением, если требуется, то полностью или по своему усмотрению расходовать её дозировано в действии, сохраняя совершенное спокойствие даже в действии, всегда есть признак силы, причём как физической, так и ментальной и витальной. Но если вы хотя бы в малейшей степени допускаете возбуждённость, можете быть уверены, что где-то у вас есть слабость, и если вы проявляете беспокойство на всех уровнях, значит, вы слабы интегрально, на всех уровнях.
Поэтому, если я кому-то говорю: «Сохраняйте спокойствие», это может означать очень разное, в зависимости от случая, но чаще всего это рекомендация утишить свой ум, унять постоянное его волнение, перестать перебирать массы мыслей, успокоиться.
Для большинства людей опыта духовной работы не существует, если они не могут себе его объяснить. Такой опыт сам по себе (например, контакт с определённой силой, расширение сознания, достижение связи с неким аспектом Божественного, да, любой опыт – раскрытие существа определённому влиянию, устранение препятствия, преодоление определённого этапа развития, проникновение в новую сферу), все подобные опыты, если они не поддаются объяснению словами, не материализуются в определённых мыслях, то все они как бы и не существуют! И именно эта потребность дать какое-то словесное выражение, своего рода перевод, опыту приводит к тому, что он во многом утрачивает своё влияние на сознание человека. Как же так получается, что когда вы получили вполне определённый, твёрдый, исчерпывающий опыт, например, вы совершили открытие психического существа, установили с ним связь, вы осознаёте, что это означает… и у вас от этого ничего не остаётся? Это происходит, потому что опыт не обладает для вас ощутимой силой, если вы не способны описать его сами себе. Для вас он начинается только тогда, когда вы можете это сделать. Но когда вы даёте такое описание, большая часть интенсивности и способности его воздействия на преобразование вашего существа, как внутреннее, так и внешнее, уже пропали. Поэтому можно сказать, что описание, объяснение опыта – это всегда падение на более низкий уровень, тогда как сам по себе опыт относится к намного более высокому уровню.
24 октября 1956 г.
У меня здесь есть кое-что, не знаю, правда, насколько далеко это нас заведёт, но, как бы то ни было, рассмотрение этого вопроса отклоняется от сложившегося направления наших бесед. В последнее время ко мне постоянно поступали вопросы о духовном развитии: как оно должно осуществляться, каковы препятствия для его осуществления, как для этого использовать супраментальную Силу и т. д. И подобные вопросы продолжают приходить, здесь у меня целая связка! Но мы сменим тему на одно занятие.
Мне был задан вопрос, связанный со смертью: что происходит после смерти и как происходит воплощение в новом теле.
Нет смысла говорить вам, что эту тему можно измерять томами описаний, что нет и двух одинаковых случаев, что практически всё возможно в жизни после смерти, как всё возможно в земном мире, когда вы являетесь обладателем физического тела, поэтому любое утверждение при попытке обобщения превращается в догму. Но можно рассмотреть этот вопрос в определённых отношениях и сделать любопытные открытия.
А вопрос был задан такой:
«Когда высокоразвитая душа оставляет тело, сохраняет ли она при себе тонкую физическую оболочку? А когда она принимает следующее воплощение, как она совмещает эту оболочку с новым физическим телом?»
Чтобы ответить даже на этот вопрос, потребуется написать, как я сказала, целые тома или часами давать объяснения. Говоря по правде, одинаковых случаев здесь нет, можно найти сходство, провести какую-то классификацию, но всё это – чисто произвольный подход. Мне хотелось прочитать вам записку дальше, потому что это довольно занятно (но нет, не хочу быть… несерьёзной! скажем так: это довольно интересно):
«Эти вопросы возникают в связи с древней индийской традицией, с содержанием оккультного знания короля-мудреца Праванаханы, упоминаемого в Упанишадах (Брихадараньяка и Чхандогья):
Там говорится, что душа того, кто совершал благие дела, поступки, направляется по пути предков, «питрияна», становится дымом, ночью и т. д., затем достигает мира отцов и, наконец, лунного рая. В Брахмасутре отсюда выводится заключение, что покидающая тело душа сохраняет при себе все элементы, включая даже тонкое физическое существо, необходимые в следующем воплощении».
И далее вопрос:
«Верно ли это? Должно ли в этом случае тонкое физическое существо обладать достаточно развитым сознанием?»
Отложим пока этот вопрос, а я продолжу:
«В Упанишадах тема развивается: исчерпав запас благих деяний, душа покидает лунный рай, переселяется в небеса, затем в воздух, затем в облака, уподобляясь природе этих сред, потом она нисходит на землю вместе с дождём, проникает в семена растений и далее в виде пищи – в тело отца и, в конце концов, участвует в созидании тела его ребёнка».