Чтение онлайн

отряды затем объединялись по три в более крупные единицы, руководимые одним из

вождей фианы, что в числовом выражении снова дает:

[(8 + 1) х 3] + 1 = 28.

Важное место число девять занимает и в календаре кельтских народов. В валлийских

законах девятый день месяца нередко отмечает начало или конец некоего периода, а в

качестве законченного временного промежутка в литературе часто упоминается период в

девять дней и девять ночей. В Уэльсе время яркого свечения луны в полнолуние перед

осенним равноденствием носит название у nawnos olau («девять светлых ночей»), в

Ирландии также существует термин, восходящий к числительному «девять» и

обозначающий некий временной интервал (nomad, noinden), однако точное его значение

неизвестно: это или девять дней, или девять полудней («четыре дня и пять ночей либо

четыре ночи и пять дней»). Такие факты давным-давно привели Дж. Риса и других

исследователей к выводу, что у кельтов была девятидневная, а точнее — «девятиночная

неделя», поскольку счет времени они вели не по дням, а по ночам. Три таких

девятиночных недели составляли месяц из двадцати семи ночей, что, по всей

вероятности, соотносимо с двадцатью семью знаками лунного зодиака. Параллели можно

найти в индийской мифологии, где луна, царь Сома, имеет двадцать семь звездных жен,

с каждой из которых он проводит одну ночь месяца.

Помимо того, что девятидневная неделя у древних кельтов долгое время существовала

бок о бок с семидневной, числа девять и семь в ряде контекстов выступают как

альтернативные. Так, знаменитый Дом Да Дерга, по одним свидетельствам, имел девять

входов, а по другим — семь. В отдельных текстах валлийских законов говорится, что

подданные должны построить для своего короля не девять домов, а семь. Точно так же и

границы рода могут варьировать и составлять не девять поколений, а семь. Число семь

для кельтов, судя по всему, было не менее значимо, чем девять, что роднит их с другими

индоевропейскими народами дохристианской эпохи. Для античной Греции

относительную древность этих сакральных чисел установить невозможно, оба они

встречаютсяи у Гомера, и в древнейших культах. Необходимо отметить, что порой семь

чередуется с пятью. Так, например, рассматривая Фир Болг не как одно, а как три

равноправных племени, некоторые тексты говорят не о пяти, а о семи захватах

Ирландии. Известно, что вся Шотландия была поделена на семь районов, по числу

сыновей короля пиктов. Соответствующие гептархии отмечались и в Англии, и в

Ирландии. Помимо двадцати семи лунных созвездий существовал и более популярный

лунный зодиак из двадцати восьми «домов» (4 х 7), который, вероятно, возник в

Вавилонии и распространился по свету от Китая до средневековой Европы. Гильдас в VI

в. писал, что Британию украшали двадцать восемь городов. В отличие от палат

Брикрена, пышный дом Айлиля и Медб в Круахане имел «по семь покоев вдоль каждой

стены». В одном тексте уточняется, что четвертая часть этого дома предназначалась для

гостей и было в ней шестнадцать окон, да еще круглое отверстие в крыше, что еще раз

подтверждает соотнесение архитектурного плана в целом с числом двадцать восемь

(четырежды по семь). Покой с четырьмя колоннами, в котором обитали сами Айлиль и

Медб, находился в середине дома. У королевы Медб было семеро сыновей, все они

носили имя Мане, и, как можно предположить, каждый персонифицировал

определенный день недели. Для любовника Медб, Фергуса Мак Ройха тоже был важен

именно счет по семеркам. Таким образом, если королевская усадьба в Ульстере

отображала солнечный год, то усадьба Коннахта — год лунный.

Двенадцать персон вокруг короля, о которых мы говорили в связи с домом Брикрена,

находят не одну параллель в ирландской традиции. Вот, например, рассказ об идоле

Кром Кройхе в долине Маг Слехт:

«Маг Слехт почему так названа? Вот почему. Стоял там величайший из идолов во всей

Ирландии, что назывался Кром Кройх, и вокруг него было двенадцать каменных идолов.

Сам же он был из золота, и почитали его как божество все народы, что захватывали

Ирландию до прихода св. Патрика. По обычаю подносили ему первый приплод всякой

скотины и перворожденных любого семейства. Раз в день Самайна пришел к Кром

Кройху король Ирландии Тигернах сын Фоллаха со всем множеством мужей и жен

Ирландии, дабы почтить его. И простерлись они все перед ним, так что треснули их лбы,

переносицы, колени и локти, и погибло там три четверти всех ирландцев. Отсюда и Маг

Слехт» (Mag Slecht — «долина гибели»).

В стихотворной версии к этому рассказу добавлена интересная деталь: двенадцать малых

каменных идолов стояли вокруг главного идола группами по три, т.е. Был четко выделен

центр и отмечены четыре основных направления. Св. Патрик совершил чудо над

центральным идолом: «опрокинул его и повернул вправо, лицом на запад, ибо прежде

смотрело оно на юг, то есть в сторону Тары... Остальные же двенадцать идолов

погрузились в землю по макушку».

Относительно числа двенадцать, как и числа семь, всегда существует вероятность, что

исконная традиция затронута христианским влиянием. Автор одной из сравнительно

недавних работ объявляет весь рассказ об идоле Кром Кройхе «выдумкой, призванной

объяснить, откуда посреди долины взялись двенадцать низких валунов, окружающих

валун повыше, наклоненный вправо, на запад». Но если эта история и выдумка, то

происхождение столь странной «композиции» все равно должно иметь какое-то, скорее