Чтение онлайн

Мы видели, что Христа нужно понимать прежде всего в космиче­ском смысле. Космический Христос существовал испокон веков. Космиче­ский Христос – это Божественность, или Дух, распятый в пространстве. Он олицетворяет жертву, или жертвоприношение Духа на кресте материи, формы или вещества, для того чтобы все божественные формы, вклю­чая человеческую, могли жить. Это всегда признавалось так называемыми языческими верованиями. Если проследить историю символизма кре­ста вглубь веков, то обнаружится, что он предшествовал христианст­ву в течение многих тысячелетий; в конечном итоге, четыре луча креста исчезнут, оставляя лишь картину живого Небесного Человека с руками, распростертыми в пространстве. Север, юг, восток и запад держит космический Христос на том, что называется “фиксированным кре­стом небес”. На этом кресте вечно распят Бог.

“О небесах мистически говорится как о Храме и вечном сознании Бога. Алтарь этого храма – Солнце, его четыре руки, или луча, образуют четыре угла, или кардинальный крест вселенной, ставший четырьмя фиксированными знаками Зодиака, и четыре знака могущественных священных животных являются как космическими, так и духовны­ми... Эти четверо известны как священные животные Зоди­ака, в то время как сами знаки представляют собой основные фунда­ментальные элементы жизни: Огонь, Землю, Воздух и Воду”. [181]

182] Этими четырьмя знаками являются Телец, Лев, Скорпион и Водо­лей; они образуют крест Души, крест, на котором распята Вторая Персона божественной Троицы. Христос олицетворяет в Своей миссии эти четыре аспекта, и как космический Христос Он воплощает в Своём Лице качества, которые символизирует каждый знак. Даже примитивный человек, неразвитый и невежественный, пони­мал значительность космического Духа, принесенного в жертву материи и распятого на четырехстороннем кресте. Об этих четырех знаках недвусмысленно говорится в Библии, и в нашей христианской вере их считают четырьмя священными животными. Пророк Иезекииль упоминает о них в следующих словах:

“Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны – лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех”. [182]

И в “Книге Откровения” мы вновь находим ту же самую астрологи­ческую символику:

“И пред престолом море стеклянное, подобно кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему”. [183]

“Лице человека” – это древний знак Водолея, знак человека, несу­щего кувшин с водой, о котором упоминал Христос, когда посылал Своих учеников в город, говоря: “Вот, при входе вашем в город, встре­тится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он”. [184] Именно в этот зодиакальный знак мы сейчас и входим. Нужно отметить, что 183] это астрономический факт, а не просто заявление астрологов. Зодиакальный знак, символизируемый львом, означает индивидуальность. Под его влиянием раса достигает самосознания и люди начинают действовать как индивидуумы. Христос в Своем учении подчеркивал значимость индивидуума и Своей жизнью продемонстрировал его наивыс­шую ценность, его совершенство, его служение и его макси­мально возможную жертву в интересах целого. Созвездие Орла всегда считалось взаимозаменяемым со знаком Скорпиона, змея, и потому часто использовалось в связи с рассмотрением фиксиро­ванного креста космического Спасителя. Скорпион – это змей иллю­зии, от которой нас в конце концов освобождает природа Христа; имен­но обманчивым, иллюзорным уловкам Змея-Скорпиона поддался Адам в райском саду Эдема. “Лице тельца” – это библейский символ знака Тельца, Быка, религия которого непосредственно предшествовала Еврейскому откровению и находила своих последователей в Египте и мистериях Митры. На этом фиксированном кресте извечно распинались все мировые Спасители, не исключая и представителя Запада, Христа; это служило человеку напоминанием о боже­ственном намерении, основанном на божественной жертве.

Ранние отцы христианской церкви признавали эту истину и по­нимали, что история, записанная на небесах, имеет определенную связь с человечеством и с эволюцией человеческих Душ. Климент Александрийский говорит нам, что “путь Душ к вознесению проходит через двенадцать знаков Зодиака”, и все церковные праздники основаны не на исторических датах, связанных с выдающимися религиозными фигурами, к которым они относятся, а на временах года и астрономи­ческих событиях. Мы видели, как дата Рождения в Вифлееме была установлена астрономически почти четыре столетия спустя после рождения Христа. Определяющим фактором служили сочетание Девы со Звездой на Востоке (Сириусом) и Три Царя (символизированные поясом Ориона). Дева была видна на востоке, причем линия горизонта проходила через ее центр, и это оказалось одним из определяющих факторов доктрины рождения Христа Девой.

184] Здесь можно привести ещё один пример астрономической основы наших христианских праздников. Есть два праздника, отмечаемых Римско-католической и Англиканской церквями, называемые Успе­ние Богородицы и Рождество Богородицы. Один празднуется 15-го августа, а другой 8-го сентября. Каждый год Солнце входит в знак Девы приблизительно во время Успения, так что все созвездие погружается в его сияние и исчезает из виду в его лучезарной славе. Около 8-го сентября созвездие Девы постепенно становится видимым вновь, по мере того как оно выходит из солнечных лучей. Об этом говорится как о рождении Девы.

День Пасхи всегда вычисляется астрономически. Все эти факты заслу­живают самого тщательного рассмотрения. Такая информация должна быть сделана доступной всем христианам, потому что тогда и только тогда они смогут достичь полного и ясного понимания того, что именно, согласно Своей косми­ческой природе, Христос пришел сделать на Земле. Это событие было намного более важным, чем просто спасение какого-либо отдельного человеческого существа. Оно означало намного больше, нежели основание веры нескольких миллионов людей в свое небесное будущее. Воплощение Христа, помимо его исторической ценности, помимо издаваемой Им ключевой ноты, отметило закрытие великого космического цик­ла, а также открытие той двери в Царство, которая прежде открывалась только изредка, разрешая войти тем сынам Бога, которые восторжествовали над материей. После пришествия Христа дверь стала широко открытой все время, и на земле начало формироваться Царство Божие. За долгий, долгий период времени на нашей планете возникли четыре великих выражения божественной жизни, четыре формы Бога имманентного в природе. Мы называем их четырьмя царствами природы. Они образуют символически планетарное отражение четырех сторон зодиа­кального креста, на котором распят космический Христос. Испокон веков человеческие существа символизировали космического Христа, принесшего Себя в жертву на кресте материи, и 185] таким образом увековечивали знание этого события в сознании расы. Четыре царства природы делают то же самое в планетарном смысле, представляя Дух Бога, распятый на кресте материальной формы, для того чтобы в конце концов сделать возможным появле­ние Царства Божьего на Земле. Это означает одухотворение материи и формы, допущение материи на небеса и осво­бождение Бога от космического распятия. Стихи поэта Джозефа Планкетта служат прекрасным пояснением к этому:

Я вижу Его кровь на розе

И в звездах сияние Его глаз,

Его тело сверкает вечными снегами,

Его слезы капают с небес.

Я вижу Его лицо в каждом цветке,

Гром и пение птиц –

Лишь голос Его, а высеченные Его мощью

Скалы – Им написанные слова.

Все тропы проложены Им,

Его могучее сердце возбуждает вечное биение моря,

Его терновый венец сплетен из каждого терновника,

И каждое дерево – Его крест. [185]

Чудо Христовой миссии в том, что, хотя Он и являлся одним из длинной вереницы совершенных божественных людей, Его функция была уникальна. Он завершил и суммировал в Себе символическое представление вечной жертвы Бога на фиксированном кресте небес, о котором сви­детельствуют звезды и который история религии так успешно скры­вала, отказываясь признавать и сегодня. Небесный Человек до сих пор распят в Небесах, как Он был распят со времени создания Солнечной системы. Христос сказал: “и когда Я вознесен буду от земли, всех при­влеку к Себе”. [186] Поэтому не только все люди, но в конечном итоге и все формы жизни во всех царствах будут предлагать свою жизнь не в качестве вынужденной, навязанной жертвы, а как добровольное подношение 186] конечной славе Бога. “Потерявший душу свою ради Меня, сбережет ее” [187] – вот факт, который часто забывается и кото­рый имеет определённое отношение к истории распятия в его более широком смысле. Однако именно благодаря достижению последнего из проявленных царств, человеческого, этот крест и его цель приходят к завершению, и доказательством этому служит смерть Христа.

Но самым важным является не Его смерть, хотя она и была кульминационной точкой эволю­ционного процесса, а последующее Воскресение, символизирующее образование и нисхождение на землю нового царства, в котором че­ловек и все формы будут свободны от смерти, – царства, символом которого стал бы Человек, свободный от Креста. Так мы завершаем полный круг – от Человека в космосе с руками, распростер­тыми в форме креста, через цепь распятых Спасителей, напоминаю­щих нам снова и снова, что сделал Бог для вселенной, до кульминационной точки Сына Бога, который опустил символику на физический план во всех ее стадиях. Затем Он восстал из мертвых, чтобы сказать нам, что долгая эволюция подошла наконец к своей завершающей фазе, и если мы сделаем такой же выбор и будем готовы поступить так, как Он, – запла­тить эту цену и пройти через врата смерти, – то мы добьемся радостного воскресения. Св. Павел пытался донести до нас эту истину, хотя его слова часто искажались неверным переводом и ошибочной богословской интерпретацией: