Чтение онлайн

«Ре» означает движение назад. «Лигаре» означает «связывать, соединять». «Религия» означает «заново соединять». Речь не идет о ритуалах или поклонении. Речь о том, что мы, ныне разделенные с Ним, должны с Ним воссоединиться. Бог – это любовь, сладость, милость. Таковы Его качества. Мы должны развивать их, если хотим почувствовать Его присутствие в нас. Если мы думаем о Нем, медитируем на Него, предаем себя Ему, тогда эти качества развиваются внутри нас и снаружи. Нам только нужно вытащить из себя то, что присуще нам изначально. По незнанию мы выстроили стены между собой и другими. Разрушьте кастовые, расовые, национальные, религиозные барьеры. Рамдас помнит стихи Эдварда Маркхама. Как прекрасны эти строки! Рамдас очарован ими:

Какие воодушевляющие, возвышающие, истинные и мудрые строки!

Видите, как много стен мы соорудили для того, чтобы отгородиться от других. Почувствуйте себя едиными со всеми существами. Заключите всю вселенную в свои объятья. Каждый рисует круг и говорит: «Убирайся! Ты не из нашего круга!» У каждого есть внутренний и внешний круги. В храмах спрашивают: «Ты хариджанин? Ты иностранец?» «Твоя церковь» – «моя церковь», «твоя мечеть» – «моя мечеть», «твой храм» – «мой храм» – о чем вся эта болтовня? Мы все верим в одного Бога.

Бог один – для всех людей, всех наций, всех стран. Что за разделение мы создали внутри человеческого общества? «Мое» и «его» разбило нас на части. Вместо мира у нас мирки. Мир означает гармонию, сотрудничество. Но как мы можем быть счастливы, если мы разорваны на кусочки?

18 января 1961 г.

В.: Безмолвие иногда очень красноречиво, Папа.

Рамдас: Безмолвие – это Брахман. Ты осознаешь это, когда ум неподвижен. И дело вовсе не в прекращении разговора. Что толку, если язык молчит, а ум скачет, словно дикая лошадь? Когда мы называем мауну [13] Брахманом, речь идет о ментальной мауне.

В.: Что имеется в виду под выражением «безмолвие красноречиво?»

Рамдас: Безмолвие более глубоко и наполненно, чем разговор. Безмолвие передает наши чувства гораздо лучше. Есть выражение: «Стань тихим и узнай, что Я – Бог». Тишина ума раскрывает в нас сияющую красоту Бога. Ум должен быть тихим, или неподвижным. Очень трудно этого добиться. Казалось бы, многие люди медитируют. Они сидят в застывших позах, совершенно спокойные, но при этом их ум лихорадочно мечется. Ум успокаивается через соединение с Богом, медитацию на Нем. Бог есть покой. Когда ум тих, вы пребываете в покое. Это то, что называется видеть Бога, чувствовать Бога, осознавать Бога, осознавать Его присутствие. Когда прекращается суета ума, вы попадаете в это. Поэтому нас просят концентрировать внимание на Боге во время молитвы, во время повторения Его имени, во время чтения о Нем. Благодаря этим методам, мы можем сосредоточить ум на Боге. Мы не можем сконцентрироваться на Его безличном аспекте, но на некоем символе – можем.

Нашему уму нелегко оставаться сосредоточенным на Боге. Ум беспокоен по самой своей природе. Но если вы любите Бога всем сердцем, вы всегда будете думать о Нем. Ум отвлекается из-за привязанности к мирским объектам, и ваша ментальная энергия растрачивается по мелочам. Вы должны думать о Боге, говорить о Боге и служить Богу. То есть вы должны связать себя с Ним, посвятить Ему свою жизнь и все свои действия совершать ради Него. Следуя поговорке, вам нужно «Жить, двигаться и пребывать в Боге». Бог должен быть всегда вашей первой мыслью. Тогда Бог изнутри будет руководить каждым мгновением вашей жизни и вы всегда будете под Его защитой. Жизнь ваша будет в высшей степени благословенна. Вам говорят, что нужно следовать путем истины и праведности. Если вы хотите так жить, то вы должны позволить Богу быть вашим проводником и вдохновителем – тогда ваша жизнь будет благом для всех. Вы здесь для того, чтобы исполнять волю Бога, действовать под Его руководством во имя гармонии и покоя в мире. Вы здесь не ради себя, но ради Него.

День и ночь мы трудимся для того, чтобы получить что-то для себя. Когда же мы узнаем, что цель нашей жизни заключается в служении Ему, мы начинаем согласовывать свои действия и поведение таким образом, чтобы осуществить намерение выполнить Его волю. Тогда мы становимся истинными слугами Бога и служим Ему всеми нашими делами. Предавая себя Богу, мы начинаем понимать Его волю очень хорошо, и наша жизнь становится беззаветным служением на общее благо. Мы ничего не ожидаем в ответ на свои действия – ни имени, ни славы, ни богатства, ни похвалы, ни чего бы то ни было. Обычно же человеком движет желание получить что-то взамен. Есть выражение на языке маратхи – «бескорыстная любовь». Истинная радость жизни возможна только там, где любовь существует ради любви. Сердца естественным образом обращаются к страдающим. Такие сердца служат, и служение их божественно. Когда сердце наполняется состраданием – будьте уверены, в нем проявляет Себя Бог. Затем Он направляет каждый наш шаг, и наша работа приобретает высший смысл. Так мы становимся настоящими спасителями и благодетелями мира.

Говорят, левая рука не должна знать, что дает правая. Если ты служишь Богу смиренно и бескорыстно, людская похвала не заставит тебя гордиться. Ты скажешь: «Это сделал Бог». Воздай Ему должное. «Я только Его слуга. Без Него я не смог бы и рукой пошевелить». Некоторые люди приписывают заслуги себе. В глазах истинного служителя Бога это кажется странным. А откуда у них взялись силы на совершение их дел? Многие органы в теле работают без нашего участия – желудок переваривает, волосы растут, кровь циркулирует. Разве они заставляют их работать? Здесь действует некая таинственная Сила. Не та ли Сила действует в людях, когда они работают и служат?

Эгоистическое сознание создает хаос в нашей жизни. Если мы подчинимся Божественному провидению и узнаем, что все совершается исключительно по Его воле, все наши действия будут пропитаны любовью, прощением и милостью. Мы не сможем кого-то не любить, независимо от того, как с нами поступают. Эта лампочка не может произвести темноту. Она может давать только свет. Любовь заложена в самой нашей природе. Через молитву, соединение с Богом и предание себя Ему мы развиваем в себе эту природу, и тогда нас наполняет покой и радость.

Хорошо выполненная работа, за которую мы испытываем гордость, нисколько не приближает нас к Богу. Поэтому в индусских священных книгах говорится о том, что путь кармы очень тяжел. Похвала людей поднимает тебя в собственных глазах, и ты забываешь Бога – потому нужно всегда помнить о Его величии, славе и великолепии. Забывая о Нем, ты взращиваешь эго. Постоянное памятование о Боге, напротив, усмиряет эго. Если ты предашь себя Ему, то будешь жить мгновенье за мгновеньем, направляемый Богом. Ты перестанешь просчитывать и планировать будущее. Даже если у тебя будут планы, ты оставишь их на волю Бога. Если они реализуются, значит, Богу так нужно. Пусть твои планы всегда будут направлены на благо других людей. Ведь если ты сделаешь счастливыми других, то и сам будешь счастлив. Тебе кажется, что выигрыш за чужой счет принесет тебе счастье. Все как раз наоборот. Ты станешь несчастным. Будда сказал: «Радуйся чужой удаче». Предположим, ты пытаешься что-то заполучить, а это что-то тебе не достается. Ты завидуешь и страдаешь. А если в твоем сердце живет искренняя любовь, ты будешь рад за них, потому что они получат то, что ты желал бы для себя.

Самопожертвование означает вручение себя Богу и служение Ему. Вот что такое преданность, вот что такое отказ от себя. Встречая на улице нищих без одежды, мы не спешим с ними делиться. Здесь же, в ашраме, если женщина приходит в порванном сари, Матаджи отдает ей свое. В личном пользовании у нее никогда не бывает больше двух сари. Если в это же время приходит кто-то еще в таком же неприглядном виде, она одалживает у кого-либо сари для себя, а свое единственное отдает пришедшему. Сейчас она получает сари от многих своих друзей и щедро делится ими с другими. В ашрам приходят много нуждающихся семей. Матаджи дает им одежду и оказывает всяческую поддержку. У некоторых нищих нет ни дома, ни друзей. Они живут на улице. С великой любовью она заботится о них – и делает это так легко, как дышит. Она не думает о том, что совершает нечто великое. Ей не нужны похвалы. Она не афиширует свои поступки, и потому лишь очень внимательный взгляд может что-то заметить. Она действует из состояния полного смирения, без ожидания какой бы то ни было награды. «Для меня естественно поступать подобным образом», – говорит она. Только Бог один может дать нам такую природу. Никакими усилиями этого не добиться. Мы можем проявлять усилие только в том, чтобы взывать к Нему, просить Его о милости. Тогда Он входит в нашу жизнь и преображает ее. Матаджи чувствует тела других людей как свое собственное. Когда она голодна, она себя кормит. Когда голодны другие, она кормит их. Она не видит в этом ничего удивительного. Когда ты действуешь из такого состояния, о каком ожидании похвалы может идти речь? Когда ты кормишь или одеваешь себя, разве у тебя есть чувство, что ты оказываешь себе услугу?

19 января 1961 года

В.: А можно спросить, что такое свободная воля и как она связана с Божественной волей?

Рамдас: Поскольку человек существо не независимое, говорить о его свободной воле не приходится. Свободная воля означает индивидуальную волю. Человек может думать, что действует по собственной воле, но на самом деле через него проводится Божественная воля. У человека свободной воли нет. То, о чем он думает как о проявлении свободной воли, таковым не является. Каждый день человек чем-то занят. Ему кажется, что он сам решает, чем ему заниматься и какие принимать решения. Однако иногда на его пути встречаются препятствия. Он старается их преодолеть, но у него не получается. Происходит столкновение двух воль – его и чужой. Наступает разочарование, и человек страдает. А если он понимает, что обе стороны являются проводниками Божественной воли, происходит сдача Высшему и сопротивления не возникает. Знание о том, что всем руководит Божественная воля, помогает человеку оставаться внутренне невовлеченным, даже если что-то у него не ладится. «На все Божья воля», – спокойно говорит он.