Чтение онлайн

В.: Как достичь брахмачарьи?

Свамиджи: Есть много факторов, которые делают возможным сублимировать, преобразовать и поднять сексуальную энергию в теле вверх к высшим центрам, чтобы ищущий мог реализовать божественное Блаженство. Сексуальные удовольствия с готовностью доступны в животной жизни. Но у человека есть потенциал обрести высшие виды удовольствий, которые может дать музыка, поэзия, бескорыстное служение, осознавание и любовь Божественного. Но главнейший из этих видов удовольствий – глубочайшая заинтересованность в любви Бога и любовь Бога.

Когда жизненный интерес человека основополагающе изменяется, все его энергии начинают направляться к высшим ценностям жизни. Истинная любовь к Богу – первостепенный фактор. Затем должна быть решимость размышлять о своем прошлом опыте и учиться на нем, чтобы духовно расти. Молитва также помогает. Могучая сила воли достичь брахмачарьи играет великую роль. Она может быть обретена с помощью практики дыхательных упражнений, а также выполнением каждого действия сознательно.

В.: Можно ли достичь Богореализации ведя жизнь домохозяина?

Свамиджи: Богореализация возможна и для живущего активной жизнью в миру, и для затворника, отрекшегося от мира. Большинство ведических риши были домохозяевами, ведущими активную жизнь. То, каким путем надлежит следовать искателю, зависит от его темперамента и способностей. Дисциплины этих двух путей различны, но цель и устремление практикующих их одни и те же – Реализация вневременного Блаженства / Осознавания. Искренний искатель может учиться и духовно расти во всех ситуациях, предоставляемых жизнью.

В.: Что следует делать, чтобы быть брахмачарином?

Свамиджи: Есть две разновидности брахмачарьи: брахмачарья санньясина и брахмачарья домохозяина. Они подробно описаны в индийских религиозных писаниях. Санньясин сознательно отрекается от всех мирских чувственных удовольствий и направляет все свои энергии – очищая и возвышая их – только на достижение Богореализации. Он избегает супружеских отношений, преобразуя даже свою сексуальную энергию и направляя ее на Богореализацию.

Сексуальность выражается многими путями. Это не только непосредственный сексуальный контакт. Кто-то может пытаться удовлетворить свои сексуальные аппетиты и насладиться общением с противоположным полом прикосновениями, находясь или живя рядом с лицом противоположного пола или даже просто развлекая себя сексуальными мыслями. Предполагается, что санньясин избегает всех этих видов сексуальности. Он должен отдать всю свою жизнь, все свои энергии Божественному ради Богореализации.

Суфийский святой пришел к Рабие, суфийской женщине-мудрецу, и спросил у нее: «Почему ты не замужем?» А она ответила: «Я отдала все мое существо, свое тело, свое сердце, свой ум, свой интеллект и свою волю Божественному. Как я могу выйти замуж, если тело мне не принадлежит? Я – инструмент в руках Бога. Во мне не осталось своеволия. Я как парящий в воздухе бумажный змей, чья связующая нить в Божьих руках. У меня нет собственного тела. Это тело уже отдано полностью Богу. Как же я могу выйти замуж?» Она подобна индийскому санньясину, кто соблюдает (или от которого ожидается, что он будет соблюдать) полную брахмачарью.

Многие ведические риши, суфийские мудрецы и святые были домохозяевами. У них были дети и они жили общественной жизнью, соблюдая свои семейные и социальные обязанности. Естественно, они жили со своими женами, но удовлетворение сексуальных влечений и наслаждение ими не было целью их жизни. Они жили ради высших ценностей жизни. Они изведали жизнь, чтобы открыть истину, и поделились своим опытом с другими людьми. Они жили со своими женами как с попутчиками в паломничестве, которое в конце концов приводит к Богореализации. Они жили в браке только чтобы народить и воспитать детей, выполняя свои социальные обязанности, но при этом следовали определенным правилам и предписаниям, которым муж и жена должны подчиняться даже в их сексуальных отношениях. Эти правила приводятся в Писаниях. Есть определенные дни и периоды, запретные для сексуальных отношений. Есть также много других правил в книгах на эту тему. Я не читал их – мне это было не нужно. Но если вы хотите, в индийской литературе вы можете найти такие книги.

При достижении определенного возраста, уже имея детей, ведические риши и их жены, хотя и продолжали жить вместе, прекращали поддерживать сексуальные отношения и посвящали себя исключительно пути Богореализации, помогая друг другу. Такая супружеская жизнь называется «жизнью брахмачарьи домохозяина». Но в этом случае необходимо взаимопонимание между мужем и женой – иначе между ними возникнут стычки, которые приведут к разводу. Эта концепция самоконтроля в семейной жизни по-видимому неизвестна культуре Запада.

В наши дни даже вершина умственного сознания недостижима в человеке. У него все еще так много животных инстинктов. Но он может понять их благодаря размышлению и он может работать, чтобы их превзойти. Очевидно, что все чувственные удовольствия с готовностью доступны в животной жизни – относящиеся к прикосновению, запаху, слышанию и лицезрению и т. д. Летящий высоко в небе орел может видеть иголку, лежащую на земле; собака может почувствовать определенный запах даже с огромного расстояния; насекомое может, используя тактильное чувство, узнать о приближающейся машине и отскочить в сторону. Осел получает гораздо больше удовольствия, валяясь в пыли, чем человек, спящий на очень толстом комфортном матрасе. Тот, кто Пробужден, никогда не станет рабом чувственных удовольствий.

Вопрос: Не могли бы Вы дать нам совет как практиковать пранаяму?

Свамиджи: Практика пранаямы без полной, абсолютной брахмачарьи очень опасна. Если вы практикуете пранаяму в точном соответствии с описанием в соответствующих книгах, но без полной брахмачарьи, это может вывести ваш ум из уравновешенности (если она у вас есть) и привести к нервному срыву. Более того, те, кто всерьез практикует пранаяму, должны принимать особую и достаточно полноценную пищу, соблюдая твердую дисциплину, не пропуская ни одного регулярного занятия ей. Простое, глубокое, ритмическое и сознательное дыхание очень полезно – оно не наносит вреда и может делаться каждым. В «Йога Даршане» Патанджали пранаяма входит в четвертый раздел, которому предшествуют яма, нияма и асана. Но в наши дни никто не следует яме и нияме. Люди практикуют только асаны и пранаяму (особенно на Западе) и называют это «йогой».

Йога, практикуемая лишь частично, а не как целостная система дисциплины, принесет мало пользы для духовного развития. Если же вы хотите делать пранаяму в соответствии с йога-шастрами, вы должны следовать всем предписаниям этой дисциплины.

Начинающим не следует практиковать задержки дыхания на вдохе и на выдохе. Кроме того, эта дисциплина должна практиковаться только под непосредственным руководством йогина, который сам успешно овладел этой техникой. В моей книге «Приближение к Божественному» приводится краткое описание этой техники, при этом акцент ставится только на глубоком и сознательном дыхании.

В.: Почему во время практики сознательного дыхания продолжительность выдоха должна быть в два раза больше, чем вдоха?

Свамиджи: Это потому, что вы не задействуете все премущество использования своих легких. Во время выдоха ваши легкие должны стать полностью пустыми, чтобы в них при вдохе могло войти больше свежего воздуха (кислорода). Если время выдоха существенно больше времени вдоха, упражняются все ваши легкие. В противном же случае часть легких остается незадействованной и не упражняется, делая их нездоровыми. Глубокое дыхание достаточно упражняет ваши легкие, поддерживая их в здоровом состоянии. Такое дыхание также помогает избавиться от привычки дышать механически и увеличивает вашу силу воли.