Чтение онлайн

Когда усердная садхана со стороны ищущего и особая милость Бога встречаются, происходит то, что называют Богореализацией.

В.: Возможно ли вселенское Освобождение? Может ли оно прийти в этот феноменальный мир?

Свамиджи: Я не понимаю, что означает «вселенское Освобождение»! Вселенная безначальна и бесконечна. Она есть игра бесконечного Сознания, бесконечной Энергии, которая будет продолжаться вечно. Есть периоды, когда эта вселенная становится семенем и все миры имен и форм исчезают в нем, и семя это поддерживается «почвой» Бога, беконечным, вневременным Сознанием-Энергией. Но затем снова скрытые миры имен и форм возникают из семени и это называется «проявлением».

Процесс проявления вселенной и возвращения в непроявленое состояние в виде семени будет продолжаться вечно. Это как вдыхание и выдыхание всеобъемлющего Существа или вселенского Бытия. Нет вселенского Освобождения как такового. Но индивид может быть освобожден от скитаний в этом порочном круге вселенной. Он может слиться с основой вселенной, стать одним с этой основой. Поэтому я бы сказал, что Освобождение относится к индивиду, личности.

В.: Разве мы все не соединены?

Свамиджи: Соединенность не означает, что если одна личность Освобождена, то и все остальные становятся Освобожденными. Если бы это было так, Освобождение Будды освободило бы всех остальных.

В.: А как насчет «Одно без второго»?

Свамиджи: «Одно», о котором вы говорите, превыше связанности и Освобождения. Освобождение и связанность не относятся к Нему. Связанными и Освобожденными становятся индивиды. И эти индивиды неисчислимы.

В.: Творение и растворение вселенной – игра Бога?

Свамиджи: Да. Но является ли это для вас игрой Бога в вашей практической жизни, или только теорией? Вы не можете знать игру Бога или ощутить ее, пока не познаете Бога непосредственно. Вы пытаетесь «ставить телегу впереди лошади». Пока вы не осознаете Бога, вы не можете осознать мир как Его проявление или игру. Говорить, что мир – это проявление Бога, без непосредственного осознания Его, значит попусту сотрясать воздух.

Суфийский святой пришел к Рабие, которая всегда памятовала Божественное и жила уединенно в хижине, запираясь в ней. Она жила в Ираке, в Басре, и летом там было очень жарко. Но в тот день было облачно и погода была очень приятной. Суфийский святой подошел к дому Рабии и прокричал: «Рабия, что ты там делаешь внутри? Выходи наружу и увидишь как здесь приятно – облака, дует прохладный ветерок. Выходи и увидишь как прекрасно проявление Бога!» А Рабия ответила: «Я признательна тебе за твои слова. Ты великий святой и ты осознал, что мир – это проявление Бога. Но если кто-то должен осознать Бога, чье проявление есть этот мир, он должен идти внутрь. Ты наслаждаешься проявлением, а я наслаждаюсь Тем, Чьим проявлением наслаждаешься ты».

Большинство людей только теоретизируют о Боге и Его проявлении, без осознания Бога, без реализации Его – будь то Его чистая и сущностная Природа или Его проявление.

В.: Привязанность болезненна, но иногда попытки с ней порвать гораздо более болезненны. Какова разница между тем, чтобы порвать с привязанностью, и отречением?

Свамиджи: Попытки порвать с чем-то кажутся более болезненными, потому что вы пытаетесь покончить со своими закоренелыми привычками. Вы заядлый курильщик, и когда бросаете курить, некоторое время чувствуете дискомфорт, беспокойство и даже боль. Но если вы непреклонны и не поддаетесь искушению снова закурить, дискомфорт и боль постепенно уйдут.

Вы пробовали наркотики? Они наносят большой вред – все это знают. Когда вы привыкаете принимать их, а потом внезапно бросаете, это очень болезненно для вас. Ваша система хочет их вновь, и вы чувствуете сильный дискомфорт. Привязанность подобна подсадке на наркотики. Не так легко покончить с привязанностью. Вы путаете непривязанность с отречением, при котором нет непривязанности. Отречение от чего-то при сохранении привязанности к этому еще более болезненно. Непривязанность же не болезненна вообще. Настоящая непривязанность освобождает вас от боли, причиняемой привязанностью. Отречение означает отказ от мирской собственности. Непривязанность подразумевает оставление чувства собственничества.

В.: Это имеет отношение не только к непривязанности, но также к моей обусловленности.

Свамиджи: Правильная обусловленность полезна для ищущего на определенной стадии. Обусловленность может быть изменена дисциплиной. Ум человека дотаточно гибок. У человека есть способность приспосабливаться к различным условиям.

Вы сказали, что ваша боль вызвана неспособностью стать непривязанным. На самом деле это не единственная причина вашей боли. Есть другое состояние, которое христианские мистики назвали «темной ночью души». Когда ищущий не способен испытать некое существенное духовное переживание несмотря на то, что он оставил все привязанности к миру, он чувствует отчаяние и подавленность. Вы должны быть готовы встретиться со многими трудностями на пути к Истине. Путь к Истине подобен хождению по лезвию бритвы. Ваша боль может быть только началом. Подождите и увидите что произойдет. В поэме на урду есть такие строки: «Это только начало любви, и слезы льются из глаз. Подожди и увидишь что случится дальше». Слезы от любви во благо – они очистят ваши глаза и сердце!

В.: Почему в творении Бога пребывает страдание?

Свамиджи: Человеческое тело, горы, реки и пр. не созданы человеком – они созданы Богом. Они – творение Бога. Мир состоит из двух слоев. Основной слой – это творение Бога. А на него человек накладывает свою санкальпу, и тогда создается джива сришти – «мир человеческого бытия». В творении Бога нет страдания. Страдания существуют только в мире отношений, созданных людьми. Отношения созданы санкальпой человека, а не санкальпой Бога. Страдание относится к джива сришти, а не к творению Бога.

В.: Как стать осознающим себя, развивать это осознавание и в конце концов упрочиться в нем?

Свамиджи: В человеке есть две самости. Одна – ложное «я», называемая эго или умом. Большинство людей осуществляют работу, говорят и думают посредством этого ложного «я». А другая самость – душа, которая суть отражение Духа, бессодержательного Сознания, в эго, или уме. В индуизме она называется дживой. Эта душа переходит от рождения к рождению. Но она – лишь отражение, которое сохраняется пока сохраняется ум. В своем продвинутом, более высоком состоянии, душа использует ум с правильными целями, в правильном направлении. Истинное Я – Дух, вневременный, вечный, бессмертный. Бог и джива (Вселенское Существо и индивидуальное существо) – оба суть проявления Осознавания, или Сознания.

«Рост сознания» означает духовный рост дживы, феноменального сознания. Этот рост зависит от чистоты и устойчивости ума, которые достигаются преданностью Богу, раджа-йогой или джняна-йогой – йогой знания и понимания. Все эти виды йоги не противостоят друг другу и не исключают друг друга. Скорее они дополняют друг друга и помогают друг другу.

Сознательные усилия души на пути к своему духовному росту и осознанию своей сущностной и вечной Природы, или к реализации Бога, называются садханой. Садхана состоит из многих частей: правильное поведение, правильная вера, правильное понимание, молитва, слушание святых и мудрецов и периодическое общение с ними, джапа, размышление, медитация и дыхательные упражнения. Чтение книг, побуждающих вас выполнять садхану, преображает вашу жизнь. Не читайте книги, которые вводят вас в замешательство и создают сомнения в вашем уме. Сомнение – величайший враг садханы. Сомневающийся человек никогда не достигнет успеха. Живая вера в существование Божественного и доверие Ему важны не только для достижения Реализации, они также ослабляют напряжение и стресс в жизни. Доверяющий человек гораздо более расслаблен, чем сомневающийся, который всегда пребывает в тревоге и напряжении.