Чтение онлайн

Иметь обязательства важно, потому что они вас дисциплинируют. Когда вы имеете внутренне чувство, что у вас есть обязательство, и вы его соблюдаете, то эта внутренняя дисциплина и называется, вообще говоря, практикой нравственности, или нравственностью.

Первый вид нравственности – это нравственность непричинения вреда другим.

Второй вид нравственности – нравственность накопления заслуг путем принятия обетов, – например, обета читать мантры, – и соблюдения принятых обетов.

Третий вид нравственности – это нравственность помощи другим. Принимая обет бодхичитты, вы обещаете помогать другим, нельзя нарушать этот обет. Если кто-то нуждается в помощи, просит вас о помощи, и у вас есть возможность помочь ему, а вы из-за гнева, лени или, памятуя о каких-то негативных моментах, не помогаете этому человеку, то тем самым вы нарушаете обет бодхичитты. Но очень важно проверять, на самом деле помощь нужна или нет. Если на самом деле помощь человеку не нужна, а есть всего лишь хитрость или уловка с его стороны, или если у вас нет возможности или силы помочь, то нет необходимости помогать. Тем самым вы не нарушите обет. Помогать без необходимости – это неправильно, как неправильным является и отказ в помощи тем, кто нуждается. Мысленно всегда желайте счастья другим, постоянно визуализируйте, как помогаете другим. Это ваша духовная практика, это ваша нравственность. Быть нравственным – это просто: сначала перестаньте вредить другим. В буддизме под нравственностью не понимается обязательное посещение храма в определённые дни и т.д., как это практикуется в других религиях, где считается нарушением религиозной этики, если верующий пропускает службу в храме. Не относится к буддийской нравственности и практика аскезы и самоистязания. Наиболее важной общепринятой в буддизме нравственной нормой является отказ от причинения вреда другим. Во-вторых, с буддийской точки зрения, очень важно накапливать заслуги. Пообещайте себе, что будете накапливать как можно больше заслуг. В-третьих, всегда будьте готовы помочь другим. Это – высшая нравственность.

Как говорил Шантидева, самый главный обет – это обет контролировать свой ум.

Поэтому именно собственный ум этот

Нужно хорошо узнать и как следует его охранять.

За исключением клятвы ум защищать

К чему принимать [так] много обетов? (Глава пятая, шлока 18 «Бодхичарья-аватары» (Śāntideva. Bodhicaryāvatāra: Вступление в практику Бодхисаттв (byang chub sems dpa’i spyod pa la ‘jug pa zhes bya ba bzhugs so)/ пер. с тиб., примеч. и вступ. ст. д-ра филос. наук И.С. Урбанаевой. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2007, с. 117))

Самый главный обет – это обет защищать свой ум от омрачений, от вредоносных действий. Такую нравственность должны соблюдать все вы, вне зависимости от того, монах вы или нет. Держите этот обет в чистоте, что также является вашей практикой. Если вы принимаете обет не вредить другим, ежедневно памятуйте, что у вас есть обет Прибежища и обет не вредить другим. В этом случае, даже в то время, когда вы спите, вы создаете благую карму. Это сила нравственности.

Теперь займемся практикой вместе. Визуализируйте себя в форме Авалокитешвары, из вашего сердца идёт белый свет в десяти направлениях, и когда он касается всех живых существ, они обретают совершенное счастье: у них рождается бодхичитта и мудрость, познающая Пустоту. У кого нет посвящения, визуализируйте Авалокитешвару на своей голове и визуализируйте, как от него исходит свет. С сильным чувством сделайте следующее пожелание: «Пусть все живые существа обретут счастье. Пусть они, как и я, встретятся с Учителем и обретут веру в него. Пусть они будут обладать в очень сильной степени драгоценной человеческой жизнью!».

У вас у всех есть в разной степени драгоценная человеческая жизнь: у кого-то – сильная, у кого-то – слабая. У тех, кто давно слушает Дхарму и имеет очень сильную веру, их человеческая жизнь является драгоценной в очень большой степени. Для таких людей даже небольшая по объему духовная практика становится мощной практикой. Поэтому сначала сделайте свою драгоценную человеческую жизнь большой и сильной, и тогда в течение трёх-шести лет вы сможете достигнуть состояния Будды. Это зависит от того, насколько сильна ваша драгоценная человеческая жизнь. Поэтому проверяйте, драгоценна ли ваша человеческая жизнь, присутствуют ли в ней все восемнадцать характеристик, какие из них – сильны, какие – слабы. Делайте больший упор на развитие преданности гуру, на понимание Дхармы. Когда вы глубже понимаете Дхарму, ваша драгоценная человеческая жизнь становится более сильной.

Породите сначала правильную мотивацию.

1 августа – тридцатый лунный день, к тому же – день солнечного затмения, который считается очень благоприятным для накопления огромных духовных заслуг. Это день, очень подходящий для принятия однодневных махаянских обетов.

Повторяю, что значимость дчж имеет три аспекта: во-первых, это значимость с точки зрения временных целей; во-вторых, значимость с точки зрения долговременных целей; в-третьих, значимость в каждый миг.

Значимость драгоценной человеческой жизни в долговременной перспективе заключается в том, чтобы стать Буддой. Чтобы стать Буддой, необходимо взрастить бодхичитту. Хотя бодхичитту можно породить и в других мирах, наша, человеческая, форма жизни обладает лучшими условиями для её порождения. В мире богов развить бодхичитту очень сложно, потому что мирские боги слишком увлечены различными видами наслаждений, являющихся экстремальной, наиболее интенсивной, формой временного счастья. В мире животных и в аду существа испытывают крайние виды страдания, и им также сложно породить бодхичитту. В человеческой жизни нет крайних видов страданий и крайнихвидов счастья.

На основе драгоценной человеческой жизни проще развить любовь, сострадание и бодхичитту – основные причины состояния Будды. Следовательно, на основе драгоценной человеческой жизни можно достичь состояния Будды. Поэтому, если хотите сделать правильный акцент в своей практике, то ради достижения своей долговременной цели развивайте бодхичитту! Если же хотите достичь временной цели, то вы должны очищать негативную карму и накапливать добродетели. Ибо как вы можете достичь временных целей? Только устранением негативной кармы и накоплением заслуг. В этом – суть буддийской практики, общей для всех колесниц. Поэтому Будда говорил:

«Не создавай негативной кармы.

Накапливай богатство заслуг.

Укроти полностью свой ум.

Таково Учение Будды».

В этой шлоке первые два положения охватывают учение, предназначенное для достижения временных целей. Третье положение предназначено для достижения долговременных целей. Полностью укротить свой ум и достичь долговременной цели можно благодаря порождению бодхичитты, драгоценного ума, заботящегося о других.

Как видите, в тему «Драгоценная человеческая жизнь» включается весь «Ламрим». Осознав это, скажите себе: «О, для достижения долговременной цели мне необходим ум, заботящийся о других!» Для достижения такого ума необходим океан мудрости, без мудрости невозможно развитие драгоценного ума, сколько бы вы ни подталкивали себя к тому, чтобы заботиться о других. По мере обретения мудрости вы, даже если захотите заботиться только о себе, неизбежно увидите, как это глупо – заботиться о себе. Можно привести аналогию с человеком, который знает, откуда берется зерно. Если у него есть семена, то в сезон он не удержится, чтобы не бросить их в землю. Тогда зерно обязательно прорастет. Было бы глупо сидеть на куче зерна, как крыса. Это наш эгоизм заставляет нас по-глупому копить добро. Из-за эгоизма мы не даем ничего другим, не сеем семена добра.

Практика бодхичитты – это особенность традиции Махаяны. Буддизм, как вы знаете, подразделяется на Махаяну и Хинаяну. В Махаяне самое богатое учение – это учение о том, как породить бодхичитту. Если вы думаете, что достаточно просто услышать наставления о бодхичитте и после этого сказав, что будете заботиться о других больше, чем о себе, уже можете приступать к практике Ваджраяны, то вы ничего не знаете о буддизме.

Хотя Атиша был мастером Дхармы и имел уже тантрические реализации, он совершил паломничество в Бодхгайю и, медитируя там, задумался о том, чего ему не хватает, для того чтобы быстро достичь состояния Будды. В этот момент в пространстве перед ним материализовались две женщины. Одна из них, с белым лицом (это была Белая Тара), задала вопрос другой женщине, имевшей красное лицо (это была Ваджрайогини):