Чтение онлайн

Вспомните того, кого вы меньше всего любите, и мысленно обратитесь к нему: «Вы – мой главный гость. Пожалуйста, проходите и садитесь сюда». Визуализируйте так. Вам будет не по себе, ваше эго скажет: «Зачем ты пригласил его сюда? Не надо было этого делать», но вы скажете: «Нет, пожалуйста, сидите». При этом думайте о том, что он раньше был вашей матерью: «Много жизней назад он не раз был моей мамой, и когда я умирал, как она горевала и читала молитвы, чтобы увидеть меня снова! Сейчас она забыла то, что я ее сын. Ее мечта увидеть меня сбылась, но она все забыла». Если вы подмечаете чье-то неподобающее поведение, не надо злиться, ведь если у него откроются глаза, он вспомнит вас и заплачет: «Извини меня, сынок, я не знала, что это ты». Я тоже так размышляю о людях, которые меня больше всего критикуют, и считаю, что это очень полезно. Вам нужно выполнять эту практику, тогда в вашем уме будет ровное отношение ко всем живым существам. В повседневной жизни человек, который вам не нравится или которому вы не нравитесь, должен быть первым, к кому вы порождаете любовь и сострадание.

Подумайте о том, что раньше все живые существа были очень добры к вам, а сейчас им очень не хватает вашей любви и сострадания. Как они страдают! Далее размышляйте о двенадцати звеньях цепи взаимозависимого происхождения, о низших мирах, о перерождении в них. Это вызывает жалость, сострадание к живым существам. Думайте о круговороте сансары, о том, что ее механизм работает постоянно, подобно заводу: у существ нет ни одного мига настоящего счастья, одни лишь страдания. Сейчас омрачения в их умах вызывают еще больше несчастий. Многие их желания не исполняются. Жалейте других, думая: «Как я могу их обидеть? Пусть они обо мне говорят плохо, но если я могу сделать их хоть немного счастливее, я сделаю это, не испытывая ни капли гнева». Это буддийская практика.

Когда в уме нет злых мыслей, зависти, ваше здоровье естественным образом улучшается. Зависть, злоба – все эти эмоции влияют на наше тело, вызывая неправильную работу клеток, в итоге приводят к разным болезням. Когда ум спокоен и добр, энергия правильно циркулирует по телу и положительно влияет на наши клетки. От этого в свою очередь укрепляется иммунитет, и вы не болеете. Лучшее лекарство от ваших болезней – это порождение любви и сострадания.

Что такое обет деятельной бодхичитты? Когда вы принимаете его, вы не просто говорите: «Пусть я стану буддой ради блага всех живых существ». Вы, породив бодхичитту, приглашаете всех живых существ как своих гостей и приступаете к практике шести парамит. Вы обещаете не только не отказываться от устремления к состоянию будды ради блага всех существ, но и принимаете обет практиковать шесть парамит. После принятия такого обета вам необходимо ежедневно на каком-то уровне выполнять практику шести парамит. Каждый день практикуйте щедрость,поднося материальные объекты, испытывая любовь ко всем живым существам, а также даруя Дхарму: вы можете давать какие-то хорошие советы людям, которых встречаете. Также практикуйте даяние бесстрашия – спасение живых существ от опасности. После порождения деятельной бодхичитты вам необходимо каждый день практиковать какой-то вид щедрости. Ежедневно развивайте и повышайте уровень концентрации (это практика парамиты сосредоточения) – это обет, который подталкивает вас к прогрессу. Каждый день вам нужно взращивать и развивать мудрость. Убедитесь, что каждый день у вас на одно знание Дхармы становится больше.

Далее бодхичитта подразделяется на два вида: относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта – это первичный ум, движимый двумя намерениями, а абсолютная бодхичитта – это первичный ум, напрямую познающий пустоту и побуждаемый двумя намерениями. Поймите, что оба вида бодхичитты являются первичным умом. В первом случае – это желание достичь состояния будды ради блага всех живых существ, а во втором случае – это первичный ум, напрямую познающий пустоту и движимый этими же двумя намерениями. Я не буду объяснять это подробно, постарайтесь сами увидеть, в чем разница между относительной бодхичиттой и абсолютной.

Для того чтобы породить бодхичитту, необходимо размышлять о ее преимуществах. Если вы будете размышлять о преимуществах бодхичитты, то ваш ум сильно устремится к порождению бодхичитты. Каждый день размышляйте о преимуществах бодхичитты, и тогда вы скажете, что жизненная сила вашей практики, ваше сердце – это бодхичитта. Любовь и доброта – это жизненная сила вашей практики. Это корень, без которого не может быть практики. Даже если у вас есть драгоценный ум, напрямую постигающий пустоту, без бодхичитты от вашей практики не будет пользы, вы будете практиковать только ради своего счастья. Поэтому мы говорим: «Умру я или буду здравствовать, я должен быть неразлучен с бодхичиттой. Даже умирая, я буду хранить этот драгоценный ум. Я сделаю бодхичитту своей основной практикой».

Когда тибетцы спросили Атишу: «В чем сущность, жизненная сила вашей практики? Разные мастера говорят о своих идамах как о сущности своей практики», он ответил: «Это неправильно, жизненной силой вашей практики должна быть бодхичитта, а йога божества – лишь ответвление практики бодхичитты».

Мастер традиции Кадампа геше Потова говорил: «Всю свою жизнь я изучал и практиковал сутру и тантру. Сейчас в свои восемьдесят лет я понял, что в буддизме Махаяны есть только две основные практики, третьей практики не существует. Первая практика – это видеть себялюбие источником всех страданий и устранить его. Для этого крайне необходима практика четырех благородных истин и мудрости, познающей пустоту. Вторая практика – это взращивание ума, заботящегося о других, что является источником всякого счастья. Для этого основным учением является бодхичитта, три основы пути. Тантра – это ответвление ума, заботящегося о других».

Когда ум, заботящийся о других, становится очень сильным, вы думаете: «Как было бы здорово, если бы хоть одному живому существу я смог принести счастье на один миг раньше». Тогда вы задумаетесь о том, как скорее достичь состояния будды для блага всех живых существ. И с этой целью вы приступаете к практике тантры. Таким образом, тантра является ответвлением ума, заботящегося о других.

Если вы долго слушали и практиковали учение, но в результате этого ваше эго раздулось, и вы думаете: «У меня много знаний», то вы неправильно поняли Дхарму. Если ученик после многих лет учебы в монастыре, после участия в многочисленных диспутах и получения степени геше думает: «Я – геше, я много знаю», значит он ничего не понял. Время своей учебы он потратил впустую. По том он отправляется медитировать в горы, читать мантры, думая при этом: «Я йогин, я прочитал много мантр». Ваше эго нисколько не убавилось, а даже раздулось, потому что учение пошло не впрок. Это похоже на то, как больной неправильно принимал лекарства, и в результате болезнь усугубилась. Критерием эффективности вашей практики является уменьшение вашего эгоизма.

Некоторые мои ученики слушают учение пятнадцать лет, но посмотрите, стало ли их эго хоть чуть-чуть меньше? Нет, не стало. Если ваше эго не становится меньше, значит вы истолковали мое учение неправильно. Мастера традиции Кадампа говорили, что очень важно судить о результатах вашей практики по изменениям, происходящим в вашем уме. Если в вашем уме нет прогресса и ваше себялюбие не уменьшилось, значит ваша практика неэффективна. Если в вашем уме не становится больше заботы о других, если забота о других не появляется даже на миг, то это значит, что вы очень плохие практики.

Проснувшись утром, вы сразу думаете о себе: «Мне надо это и это, мне никто не помогает, все должны мне помогать, а я никому не должен». Следует изменить привычный образ мышления и развивать такие мысли: «Пусть я потрачу хотя бы один миг на благо людей: принесу им стакан воды или помогу на общей кухне, то есть проявлю заботу о других больше, чем о себе; развеселю кого-нибудь – и неважно, если при этом я буду глупо выглядеть в их глазах. Самое главное – сделать человека счастливее». Когда холодно или идет дождь, не стремитесь занять самое теплое место, подумайте о том, как помочь тем, кто мерзнет сильнее. Такой должна быть практика. Это простая практика, но она может сильно повлиять на вашу жизнь.

Итак, основная практика Махаяны – это уменьшение себялюбия и взращивание ума, заботящегося о других. Для эффективного и систематического устранения себялюбия вам необходимо размышлять на темы Ламрима. Нет системы, превосходящей систему Ламрима, для уменьшения себялюбия, укрощения ума, развития заботы о других. Чтение небольшого текста по тренировке ума поможет вам немного ослабить себялюбие и немного взрастить ум, заботящийся о других, но небольшая инструкция не заменит целостной системы. Маленький текст не поможет вам устранить корень себялюбия, его действие похоже на обезболивающее: боль ненадолго отступает, но затем возвращается. Поэтому помните: высший метод – это Ламрим. Для укрощения ума нет более действенного метода, это я могу вам гарантировать.

 Даже в тантре нет учения о том, как укротить свой ум полностью. Без Ламрима тантра – это просто звуки ХУМ и ПЭ. В тантре приводится лишь небольшая техника сведения своего ума к ясному свету, но ясный свет – это природа ума, все переживают его во время смерти. Когда остается самый тонкий ум, это и есть переживание ясного света. В самом тонком уме отсутствуют мысли. Что даст вам это переживание, если у вас нет отречения, бодхичитты и понимания пустоты? Ничего. Не думайте, что если вы достигли ясного света, то стали буддой. Если вы постигли пустоту с помощью ясного света, это очень эффективно. Но если вы не можете даже концептуально понять пустоту, то постижение ее наитончайшим умом от вас еще далеко. Поэтому без реализации Ламрима иллюзорное тело не будет подлинным. Ламрим – это невероятное учение о практике совершенного укрощения своего ума.