Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
Шрифт:
47. Когда пожелаешь Пойти куда-либо или вымолвить слово, Прежде всего исследуй свой ум, А затем в твердой решимости все исполни, как надо.
48. Когда в уме возникнет Привязанность или гнев, Воздержись от деяний и слов И застынь [неподвижно], подобно древу.
49. Когда в уме зародится высокомерие [86] , Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство, Желание твердить о чужих пороках, Притворство и ложь,
50. Когда возжелаешь похвалы Или вознамеришься порицать других, Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, — Застынь [неподвижно], подобно древу.
86
Тиб.: «Всякий раз, когда ум мой взволнован...».
51. Когда возжелаешь Достатка, почестей или славы, Когда станешь искать слуг или приближенных, Застынь [неподвижно], подобно древу.
52. Когда перестанешь помышлять о других И будешь думать лишь о собственном благополучии, Когда вознамеришься говорить, дабы привлечь внимание, Застынь [неподвижно], подобно древу.
53. Когда овладевают тобой нетерпение, лень, Робость, бесстыдство, охота пустословить Или пристрастные мысли, Застынь [неподвижно], подобно древу.
54. Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом И не возникла ли в нем тяга к бесплодному, Герой [87] должен хранить твердость ума, Применяя противоядия.
87
Под «героем» следует понимать бодхисаттву.
55. С решимостью, верой и благоговением, Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью, Осторожностью и безмятежностью Усердствуй на благо другим [88] .
56. Противоречивые прихоти незрелых существ Не должны нас повергать в уныние. Взирай на них с состраданием, Зная, что причина этому — клеши.
57. Совершая непорочные дела На благо себе и другим, Помни, что ум свободен от гордыни, Словно иллюзорное существо.
58. “Наконец-то мне удалось обрести Это драгоценное рождение”. Снова и снова размышляя об этом, Уподобь свой ум непоколебимой горе Меру.
88
Этот стих, а также стих 57, цитируются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 127).
59. Когда грифы, жадные до плоти, Таскают по земле и рвут на куски это тело, Ты, о, ум, не ведаешь горя. Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?
60. Считая это тело “своим”, Отчего, о ум, ты так его бережешь? Раз тело и ум отделены друг от друга, Что за польза тебе от него?
61. Отчего, омраченный ум, Ты не цепляешься за чистую деревянную статую, Но защищаешь Этот грязный механизм, наполненный нечистотами?
62. Сперва мысленно отдели Слои кожи [от мяса], А затем мечом мудрости Отдели мясо от скелетного остова.
63. Раздробив кости, Взгляни на мозг И задайся вопросом: “Где же сущность этого [тела]?”
64. Если и после упорных исканий Ты не сможешь постичь сути этого тела, Тогда ответь, почему Ты по-прежнему его бережешь [89] ?
65. Что за польза тебе от этого тела? Его грязные внутренности не пригодны в пищу, Его кровь для питья не годится, А кишки обсасывать не станешь.
66. Впрочем, его можно беречь На корм шакалам и грифам. Это человеческое тело Следует применять на деле.
89
Тиб.: «Тогда почему ты с такой привязанностью по-прежнему его бережешь?»
67. Как бы ты ни берег свое тело, Безжалостный Владыка Смерти Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам. Что тогда станешь ты делать?
68. Если знаешь, что слуга покинет твой дом, Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом. К чему же тогда изнурять себя заботой о теле, Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно все равно оставит тебя? [90]
69. “Уплатив” содержание телу, Заставь его трудиться себе во благо. Ибо работнику не отдают Все то, что он создает [91] .
90
Тиб.: «Слугам, непригодным к работе, не дают одежду и прочее».
91
Тиб.: «Но не стоит отдавать все тому, что не приносит пользы».
70. Взирай на тело свое как на лодку — Всего лишь средство передвижения. И на благо живущим Преврати его в тело, исполняющее желания.
71. Теперь, обретя власть над умом, Всегда улыбайся. Перестань хмурить лоб и брови, Первым начинай разговор и стань другом для всех [92] .
72. Будь всегда осмотрителен. Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы, Не хлопай дверьми. В тишине всегда находи усладу.
73. Цапли, кошки и воры В тишине бесшумно крадутся И добиваются своего. Пусть и подвижник всегда движется так же.
92
В монашеской общине и за ее пределами считалось, что человек, первым начинающий разговор, проявляет уважение к собеседнику. Тиб.: «Стань искренним другом для всех».
74. С почтением [93] принимай советы тех, Кто искусно наставляет других И сам предлагает помощь. Будь всегда учеником всех живущих.
75. Всякому, чья речь добродетельна, Говори: “Хорошо сказано”. А если увидишь творящего доброе дело, Поддержи его похвалой.
76. Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат. Снова и снова рассказывай о них с удовольствием [94] . Если же речь зайдет о твоих достоинствах, Просто знай, что их ценят.
93
Дословно: «с головой». Прикосновение головой к ступням уважаемого человека и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько измененном виде встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 319).
94
Тиб.: «А если кто-то хвалит их, поддержи его».
77. Цель всех деяний — радость, Но, даже владея несметным богатством, ее нелегко обрести. А потому возрадуйся достоинствам других, Взращенным с величайшим трудом.
78. Так в этой жизни ты ничего не упустишь, А в грядущих — познаешь великое счастье. Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание, А в будущих существованиях — на нестерпимые муки.
79. Мягким и нежным голосом Говори от чистого сердца и по существу, Дабы слово твое было понятно, приятно уху И сказано из сострадания [95] .
95
Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно».
80. К кому бы ты ни обратил свой взор, Взирай на него с открытым сердцем и любовью, Думая: “Это существо поможет мне Достичь состояния будды”.
81. В полях совершенств, помощи и страданий Всегда руководствуйся высоким устремлением И применяй противоядия. Так обретешь великое благо [96] .
82. С умением и верой Совершай любую работу. Какое бы дело ты ни исполнял, Не полагайся ни на кого.
83. В ряду парамит, начиная с даяния, Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую ади малого не отказывайся от великого, Если нет на то особых предписаний [97] .
96
Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать будд и бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) — родителей, учителей и др., а под полем страдания — страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг (санскр. punya).
97
Тиб.: «...Прежде всего, определи, что принесет наибольшую пользу другим».
84. Постигнув это, Постоянно усердствуй на благо другим. Всевидящие Милосердные позволяли Совершать даже то, что запрещено [98] .
85. Разделив свой стол с узниками низших миров, С беззащитными и с исполняющими обеты винайи, Вкушай понемногу. Раздай все, кроме трех монашеских одеяний. [99]
86. Это тело помогает постичь святую Дхарму. Не наноси ему урон ради малой выгоды. Так ты сумеешь быстро исполнить Желания всех существ.
98
Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: «Милосердный Будда, который видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных средствах (Махагухьяупаякаушалья-сутра) он позволяет бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости».
99
В соответствии с правилами жизни монашеской общины каждому монаху разрешалось иметь минимальный набор вещей: три одеяния и пояс для нижнего платья, чашу для подаяний, иголку и нитку, бритву, ситечко для воды и лекарства.