Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
Шрифт:
87. Если нет в тебе чистого сострадания, Не приноси свое тело в жертву. В этой и в следующей жизни Употреби его для достижения великой цели.
88. Глубокую и обширную Дхарму [100] не излагай Тем, кто не знает почтения, Кто, словно в болезни, голову обернул тканью, У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;
89. Людям низшего кругозора [101] , А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом. [Однако] выказывай равное уважение К высшей и низшей Дхарме.
100
Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также «глубоким» в силу мудрости, порождаемой созерцанием пустоты.
101
Согласно Pahjika, с. 73, под «людьми низшего кругозора» следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изучению Дхармы Малой Колесницы.
90. Не сообщай низшую Дхарму Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной. Не оставляй путь бодхисаттвы И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами. [102]
91. Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки, Засыпай это землею [103] . Недостойно испускать мочу и прочее В воду или на землю, используемую другими людьми.
92. Когда ешь, не следует набивать свой рот, Широко его раскрывать и громко чавкать. Сидеть, вытянув ноги, И потирать ладони [104] .
102
Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение праведным или нет.
103
Это правило в несколько измененном виде встречается в Bodhisattva-pratimoksa, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125).
104
Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вызов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с.125).
93. Не путешествуй, не возлежи и не сиди Наедине с чужими женщинами. Увидев и расспросив, что принято [в данной местности], Откажись от поведения, беспокоящего мирян. [105]
94. Не указывай пальцем, А, разъясняя путь, Почтительно протяни Открытую ладонь правой руки.
95. Не кричи и не размахивай руками, Если на то нет крайней необходимости, [Но привлекай внимание] щелчком пальцами [106] , А иначе утратишь контроль над собой.
105
Тиб.: «Оставь всё, что подрывает веру мирских людей».
106
В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания. Тиб.: «Не размахивай руками, но привлекай внимание тихими звуками или щелчком пальцами».
96. [Перед сном] ляг в желаемом направлении, Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану [107] . И сразу же, сохраняя бдительность, Вознамерься пробудиться без промедления.
97. Нет числа деяниям бодхисаттвы, Так говорят учения. А потому прежде всего исполняй То, что очищает ум.
98. Трижды ночью и трижды днем Перечитывай вслух Трискандха-сутру [108] . Так, вверив себя Победителям и бодхичитте, Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.
107
Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушел в нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу.
108
Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха-сутру трижды ночью и трижды днем, предварительно приняв прибежище и зародив бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. С. 163, а также: Beresford B. С. (trans. & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980. e Lati Rinpochay and J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purification. Rider, 1979).
99. Старательно применяй учения, Предписанные для тех обстоятельств, В которых ты оказался По своему желанию или по воле других.
100. Ибо нет ничего, что не должен познать Сын Победителя [109] . Тот, кто искусен в этом, Не ведает пагубного.
101. Всё, что совершаешь прямо и косвенно, Пусть будет на пользу другим. Все деяния, сотворенные ради Пробуждения, Посвящай благоденствию живущих.
102. Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью, Не отвергай духовного друга, Постигшего суть учений Великой Колесницы И соблюдающего обеты бодхисаттвы.
109
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «Бодхисаттва должен исполнять любое наставление Будды».
103. Научись почитать учителя, Как преподано в Житии Шрисамбхавы [110] . Это и прочие наставления Будды Постигнешь, читая сутры.
104. Читай сутры, Ибо в них описаны практики. Изучи коренные падения, Изложенные в Акашагарбха-сутре [111] .
105. Непременно снова и снова Перечитывай Шикшасамуччаю [112] , Ибо там подробно описаны Благие деяния.
110
Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавьюха-сутру, Thog., с. 97.: «Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так, чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогда не впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своем. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. Должен быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжелые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга. Благородный Сын, подобает тебе почитать себя больным, а своего духовного друга — лекарем, его наставления — лекарством, а упорную практику — способом избавиться от болезни».
111
Тиб.: «Сперва ознакомься с Акашагарбха-сутрой». Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипата-сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 61-70). В этом отрывке описываются восемь коренных падений бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путем; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чье поведение порочно.
112
Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой как дополнение к Бодхичарья-аватаре (см.: Bendall С. and Rouse W. H. D., transl. Shiksha Samuccaya. A Compedium of Buddhist Doctrine. Delhi.: Motilal Banarsidas, 1971).
106. Время от времени обращайся К Сутрасамуччае, А также усердно изучай Одноименные труды несравненного Нагарджуны.
107. Видя, что запрещено, А что предписано, Применяй учения, Дабы защитить умы мирян [113] .
108. Итак, подводя итог, Бдительность — Это непрерывное осознавание Состояния ума и тела.
109. Это я должен исполнить на деле, Ибо одними словами чего добьешься? Разве поможешь больному Чтением медицинских трактатов?
113
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «...дабы уберечь мирян от потери веры». Тиб.: «Совершай любые деяния, если они не запрещены. И усердно исполняй любые предписания, дабы защитить умы мирян».
Такова пятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Бдительность”.
Глава шестая
Парамита терпения [114]
1. Какие бы благодеяния Мы ни накопили за тысячу кальп, Будь то поклонение Сугатам или даяние, — Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.
2. Нет зла страшнее ненависти, И нет подвижничества превыше терпения [115] И потому усердно подвизайся в терпении, Прибегая к многообразным методам.
114
Санскр. ksanti-paramita.
115
Здесь усматривается аллюзия на Дхаммападу, ст. 184: «…долготерпение — высший аскетизм» (см.: Дхаммапада. С. 97).
3. Ум не познает покоя, Не найдет ни счастья, ни радости, Сна лишится, утратит стойкость, Если иглы гнева терзают сердце.
4. Господин, исполненный ненависти, Может пасть от рук даже тех, Кого он наделяет Богатством и почестями.
5. Близкие и друзья будут его опасаться. Даже познавшие его щедрость не станут ему служить. Одним словом, ничто не подарит счастье Гневливому человеку.
6. Всякий, кто признает недругом гнев, Порождающий такие страдания, И одолеет его в упорном бою, Познает счастье и здесь, и в иных мирах.
7. Недовольство, возникающее во мне, Когда нечто происходит вопреки моей воле Или препятствует исполнению моих желаний, — Это пища для гнева, меня разрушающего.
8. И потому должен я лишить пищи Этого недруга, Ибо он только и делает, Что причиняет мне вред.
9. Что бы ни выпало мне на долю, Пусть неизменной будет радость моя. Ибо в печали я не достигну желаемого, И мои добродетели истощатся.
10. К чему печалиться, Если все можно еще поправить? И к чему печалиться, Если ничего уже поправить нельзя? [116]
116
Этот стих также встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. с.176).
11. Ни себе, ни своим друзьям Ты не желаешь страдания и презренья, Бесчестья и оскорблений. Врагам же — наоборот.
12. Причины счастья редки, А причины страданий весьма многочисленны. Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия, Так будь же стоек, мой ум!
13. Аскеты Карната и сыновья богини Кали Понапрасну предают свое тело огню и мечу [117] . Так неужели не хватит мужества у меня, Устремленного к Пробуждению?
14. Нет ничего, к чему постепенно Нельзя было бы себя приучить [118] . И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания, Сумеешь вытерпеть и великие муки.
117
Шантидева упоминает древнеиндийских аскетов из Карната (территория современного индийского штата Карнатака), которые устраивали соревнования по истязанию плоти, а также почитателей Кали, которые претерпевали ужасные муки, дабы ублажить богиню.
118
Первые две строки этого стиха включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. с. 176).