Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты
Шрифт:
Валенсия (святая чаша Грааля);
монастырь Монтсеррат (статуя Девы Марии Монтсерратской или Чёрной);
во Франции —
Париж (Терновый венец Спасителя, Палатинский крест и Гвоздь Господень);
Лурд (место явления Пресвятой Богородицы в гроте Масавьель в 1858 году);
в Германии —
Кёльн (мощи святых Волхвов);
Трир (святая Риза Господня);
в Португалии —
город Фатима (чудесное явление в 1917 году Девы Марии).
Управление пастырской заботы о туризме, спорте и отдыхе итальянской Епископальной конференции считает, что сегодня пилигрим является также и туристом, который хочет объединить цель классического паломничества с исторической, художественной и природной реальностью территории. В эпоху глобализации религиозный туризм, это не благостное путешествие для пожилых людей, в сопровождении священника как духовного советника и гида, а познавательно-воспитательная поездка, в которой доминируют новые фигуры пилигримов-туристов. Это любопытный и активный христианин-католик, который хочет путешествовать по определенному, персонализированному маршруту. Такие путешествия все больше привлекают молодежь: в 2008 году в Сиднее на Всемирном дне христианской молодежи (проводятся по инициативе Римского папы Иоанна Павла II [186] , начиная с 1985 года) присутствовало более 500 тысяч молодых путешественников со всего мира. К традиционным путешествиям на автобусах и поездах добавляются расстояния, которые преодолеваются пешком, на велосипедах, лошадях и в автодомах.
186
Иоанн Павел II (Войтыла) (1920–2005) – папа Римский в 1978–2005 гг., беатифицирован в 2010 г., т. е. причислен к лику блаженных Римско-Католической Церкви.
Русское православное паломничество
Регулярное паломничество русских людей к святыням Вселенского Православия начинает развиваться с первых десятилетий после Крещения Руси в 988 году. А.В. Назаренко писал: «Русь подключилась к паломническому движению в XI–XII вв., когда оно как церковное и общественное явление христианского мира уже давно сформировалось» [187] . В Древней Руси паломничество было воспринято в византийской православной традиции. Духовный смысл православного паломничества заключается в почитании и поклонении святым местам, мощам Божиих праведников, иконам и крестам ради удостоверения подлинности Боговоплощения, приобщения к благодатным энергиям, свидетельствующим о присутствии Божием на земле. Молитва у святыни – главная цель православного паломничества. Паломники принимают участие в Божественной Литургии, других богослужениях, молебнах и крестных ходах.
187
Назаренко А.В. У истоков русского паломничества (исторические, богословские, дисциплинарные и правовые аспекты). // Назаренко А.В. Древняя Русь и славяне (историко-филологические исследования). М., 2009. С. 284.
В русской культурной традиции, кроме слова «паломничество», существовали и другие синонимы, определяющие это явление, – «странничество», «поклонничество», «богомолье». Самыми ранними понятиями для обозначения паломничества и названия участника этого процесса служили слова «странничество» и «странник», встречавшиеся в творениях отцов Церкви, богословской и церковно-исторической литературе. Эти слова также широко применялись нашими предками и употреблялись в самых древних отечественных летописных источниках, дошедших до наших дней. «Понятие “странник” иногда отличали от понятия “богомолец” в обиходе и в письменных текстах, иногда же отождествляли их. Различие, если оно соблюдалось, состояло в следующем: странник – человек, который всю свою жизнь посвятил только хождению по святым местам, оставив другие занятия; а богомолец отправляется в конкретное паломничество, после которого возвращается к обычной своей жизни» [188] .
188
Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М., 2000. С. 155.
Необходимо отметить, что слово «странник» в русских летописях употреблялось только по отношению к паломничеству до XII века. В этот период и сформировалась традиция православного паломничества как поклонения, отличнающаяся от западно-христианской традиции. Русское паломничество всегда разделялось на внешнее – поклонение святыням Византии и Палестины, и внутреннее – поклонение святыням Земли Русской. Как синоним понятия «паломничество» и «поклонничество» очень рано начинает использоваться слово «богомолье», обозначающее хождение на поклонение православным святыням, сверх обычно посещаемых святых мест. Понятие «богомолье» в русской традиции обычно связывается с внутренним паломничеством, т. е. паломничеством к общецерковным или местночтимым святыням. Однодневные или двух-, трёхдневные паломничества бывали в виде массовых крестных ходов к храмам, монастырям и святым источникам, находившимся недалеко от места проживания паломников. Однако богомолье к местночтимым святыням могло совершаться в одиночку или семейно.
Многие древнерусские паломники, странствуя по отечественным святым местам, а также отправляясь в Иерусалим, Константинополь и на Афон, были известны под именем «калик перехожих», ходивших, как правило, дружинами, чтобы сообща преодолевать трудности и опасности дальнего пути. В одной из русских былин образно говорится о том, что новгородский боярин-гусляр Ставр Годинович [189] одну струну своих гуслей натягивал от Киева, другую – от Царьграда, третью – от Иерусалима. Так в древнерусском эпосе получили отражение основные святые места, притягивающие православных паломников первых веков после принятия христианства на Руси.
189
Ставр Годинович – герой древнерусской былины о «Ставре Годиновиче и его жене Василисе Никулишне», в которой умная и смелая жена молодого новгородского боярина выручает его из великокняжеского заточения.
Хорошо известно, что распространение христианства в Древнерусском государстве началось значительно раньше 988 года, а значит, без сомнения, первые русские христиане, принимая участие в военных походах, дипломатических путешествиях и торговых поездках, во второй половине К века и на протяжении всего Х столетия совершали паломничества к святым местам Православного Востока. Ярким подтверждением этого служит государственный визит, совершённый в 957 году святой равноапостольной Киевской великой княгиней Ольгой [190] в Константинополь, где она приняла святое крещение с именем Елена и поклонилась цареградским святыням. Церковь и народ издревле почитают святую княгиню Ольгу как первую известную русскую паломницу. Однако до принятия христианства как государственной религии в Древней Руси, несмотря на отдельные богомольные путешествия первых христиан, не могло появиться массового паломничества в связи с язычеством большей части населения русских княжеств. Не было его и в первые десятилетия после Крещения Руси, так как процесс обращения в христианскую веру языческого населения Древнерусского государства занял немало времени.
190
Ольга (†969) – святая равноапостольная великая княгиня Киевская, жена великого князя Игоря Рюриковича. В 945 г. она, после убийства мужа восставшими древлянами, правила Древней Русью в качестве регентши при малолетнем сыне Святославе. В 957 г. совершила путешествие в Константинополь, где приняла святое крещение с именем Елена, поклонилась цареградским святыням и провела переговоры с императором Константином Багрянородным. Ольга и в дальнейшем вела активную дипломатическую деятельность. После передачи великокняжеского престола сыну она продолжала быть соправительницей по причине участия великого князя Святослава I Игоревича в постоянных военных походах и отсутствия его в Киеве. Княгиня была строителем первых храмов на Руси. Внук княгини, Киевский святой равноапостольный великий князь Владимир I Святославич, перенёс её честные мощи в Десятинную церковь Киева, где они почивали в каменной гробнице. В 1240 г., во время захвата и разрушения Киева монгольскими ордами, мощи святой княгини были утрачены. Память 11 июля.
В первые годы после принятия христианства на Руси не было отечественных святынь, поэтому паломничество в этот период могло быть только зарубежным. Обретение нетленных мощей святой равноапостольной княгини Ольги во времена её внука, великого князя Владимира Святого [191] , было первым сильным духовным потрясением русских людей, свидетельством Божией милости на их земле, поэтому к раке, где покоились святые мощи, приходили паломники со всей Древней Руси. Мощи святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба [192] были открыты во времена Киевского великого князя Ярослава Владимировича Мудрого [193] . Сначала Тела святых братьев были погребены у храма святого Василия в Вышгороде, недалеко от Киева. Скоро у могилы первых русских страстотерпцев начали происходить чудеса и знамения во время скопления большого количества богомольцев. После явления чуда нетления мощей Бориса и Глеба в честь святых в Вышгороде был построен храм. Множество благочестивых богомольцев шли к первым русским святыням из Киева, Новгорода, Чернигова и других русских городов. Для истории внутреннего паломничества является важным известие о том, что первые упоминания о создании на Валаамском архипелаге Спасо-Преображенского монастыря преподобными Сергием и Германом Валаамскими [194] относятся к началу XI века.
191
Владимир I Святославич Святой (ок. 958-1015) – святой равноапостольный великий князь Киевский в 980-1015 гг., из династии Рюриковичей, сын великого князя Святослава I Игоревича и Малуши, возможно, дочери Древлянского князя Мала. С 972 г., после смерти Святослава Игоревича, шла борьба между его сыновьями за великокняжеский престол.
В 980 г. дружина Владимира заняла Киев, где он стал великим князем. Владимир завершил объединение восточнославянских племён в единое государство – Киевскую Русь. В 988 г. великий князь Владимир (в святом крещении Василий) принял христианскую веру и крестил жителей Киева, после чего продолжил крещение всего населения своего государства. В том же году он венчался по православному обряду с византийской принцессой Анной Романовной Порфирогенитой (Багрянородной). При Владимире началось широкое строительство христианских храмов, появились первые образовательные учреждения, проводилась активная внешняя политика. Память 15 июля.
192
Борис и Глеб (в святом крещении Роман и Давид) (†1015) – святые, страстотерпцы, князья, из династии Рюриковичей, сыновья Киевского великого князя святого равноапостольного Владимира I Святославича Святого и, возможно, византийской принцессы Анны Романовны. Воспитаны были в духе православного благочестия, получили хорошее образование. Борис и Глеб были убиты в ходе борьбы за власть по приказу их брата, великого князя Святополка I Владимировича Окаянного. Братья-страстотерпцы были погребены Киевским великим князем Ярославом Мудрым в Вышгороде. В 1072 г. Борис и Глеб были причислены Церковью к лику святых. Честные мощи их были утрачены в 1240 г. во время нашествия монгольских орд на Киев. Память 2 мая и 24 июля.
193
Ярослав I Владимирович Мудрый (ок. 978-1054) – великий князь Киевский в 1019–1054 гг., из династии Рюриковичей, сын святого равноапостольного великого князя Владимира I Святославича Святого и Полоцкой княжны Рогнеды Рогволодовны. С 1015 г., после смерти Владимира Святого, шла борьба между его сыновьями за великокняжескую власть, которая закончилась победой Ярослава, занявшего престол в Киеве. Вся деятельность Ярослава Владимировича была направлена на укрепление государства и защиту его от внешних врагов. В 1037 г. его войско окончательно разгромило печенегов. Во время правления Ярослава в русских городах велось широкое строительство православных храмов. В Киеве были возведены Софийский собор, храм святой великомученицы Ирины, монастырь святого великомученика Георгия Победоносца и др. В 1051 г. князь Ярослав Мудрый, испросив согласия Константинопольского Патриарха Михаила I Керулария, впервые поставил Киевским митрополитом русского епископа Илариона. При Ярославе Владимировиче был составлен свод древнерусского права, известный под названием «Русская Правда». Киевская Русь в его правление была сильна, едина и пользовалась большим международным авторитетом.
194
Сергий и Герман Валаамские (X–XI вв.) – преподобные, иноки, основатели Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, родом из Византии. Сведения о них скудны и противоречивы, некоторые исследователи считали преподобных греками, другие считали преподобного Сергия новгородцем и даже бывшим посадником. По местному преданию, преподобные иноки основали обитель во времена святой равноапостольной великой княгини Ольги. По другим версиям считается, что они создали монастырь в начале XIV в. Древнее житие преподобных Сергия и Германа, а также монастырские летописи и книги погибли во время многочисленных войн и неприятельских нашествий, опустошавших Северо-Западную Русь до XVIII в. Однако церковное предание относит обретение нетленных мощей святых иноков к 1163 г., когда ввиду опасности военного вторжения шведов они были перенесены в Новгород. Оттуда мощи преподобных иноков были возвращены на Валаам в 1180 г. и с тех пор покоятся под спудом в Спасо-Преображенском соборе монастыря. Вероятно, с тех пор преподобные Сергий и Герман были прославлены в лике Новгородских святых. Общецерковное их почитание было установлено в 1819 г. Память 28 июня и 11 сентября.
Древние русские летописи и жития святых донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского [195] к святыням Афона. Но прежде чем мы начнём рассказ о паломничестве преподобного Антония, необходимо сказать несколько слов о Святой Горе Афон, которая представляет собой гористый полуостров, покрытый лесами и обильной растительностью. Полуостров, окружённый с трёх сторон Эгейским морем, является одним из трёх отрогов большого полуострова Халкидики. Первые иноки появились здесь в VI веке, они основывали одинокие пустыни и небольшие обители. Однако уже в следующем веке византийский император Константин Погонат [196] своим указом официально передал монашеским общинам весь полуостров. С середины X века, со времён деятельности преподобного
195
Антоний Печерский (ок. 983-1073) – преподобный, основатель Киево-Печерской Лавры, дважды совершил паломничество на Афон.
196
Константин IV Погонат (652–685) – византийский император в 668–685 гг., из династии Ираклидов.
Афанасия Афонского [197] , монашество на Святой Горе стало разительно выделяться среди прочих христианских обителей Византийской империи высотою своего духа и подвигами. «Афон с X века стал не только местом молитвы и созерцания, но также очагом культурного обмена между греческими, славянскими, грузинскими, сирийскими и даже латинскими монахами» [198] . К XIII веку весь полуостров был покрыт монастырями и скитами и представлял собой органичное иноческое самоуправляемое сообщество с устоявшимся на протяжении веков укладом жизни. Для Русской Православной Церкви Афон, начиная с X века, имел большое значение: в богатых библиотеках святогорских монастырей в Средние века русские монахи получали лучшее образование и приобщались к многовековым традициям христианского иночества.
197
Афанасий Афонский (ок. 925 – ок. 1000) – преподобный, игумен и основатель Великой Лавры на Афоне. Получил образование в Константинополе, а постриг с именем Афанасий принял ок. 954 г. в Вифинии в Киминском монастыре во имя святого Михаила Малеина. В 956 г. он пришёл на Афон и поселился там в уединении. Афанасий был в дружеских отношениях с известным полководцем, будущим византийским императором Никифором I Фокой. Когда Никифор Фока попросил Афанасия молитвенно поддержать его армию в битве против арабов за остров Крит, последний покинул Афон и отправился на помощь византийскому войску. После победы над арабами в 961 г. полководец прислал на Афон деньги, необходимые для постройки монастыря. Монастырь успешно воздвигался, когда в 963 г. Афанасий узнал о том, что Никифор Фока провозглашён императором. В 964 г. он посетил Константинополь, где был принят императором Никифором, который назначил Афанасия игуменом Лавры и постановил, что она навсегда остаётся независимым монастырём. Тогда же император передал Лавре драгоценные христианские святыни. После смерти Никифора, несмотря на жалобы и наветы некоторых афонских монахов, новый император Иоанн I Цимисхий подтвердил права Лавры и оставил преподобного Афанасия игуменом. Чтобы не было конфликтов в дальнейшем, по указанию императора игумен Студийского монастыря Евфимий составил в 971–972 гг. афонский устав, называемый Типикон Иоанна Цимисхия или «Трагос», согласно которому настоятели всех афонских монастырей должны собираться раз в год и сообща обсуждать дела по управлению Афоном. Из этих собраний со временем образовался Протат как постоянно действующий монашеский Собор. В 973–975 гг. Афанасий написал устав Лавры. Таким образом, она стала, возможно, первым общежительным монастырём на Афоне. Преподобный Афанасий умер трагической смертью – под руинами рухнувшего свода строившегося храма. Преподобный Афанасий похоронен на Афоне в Великой Лавре, которая носит его имя. Память 5 июля.
198
Иоанн Мейендорф, протопресвитер. История Церкви и восточно-христианская мистика. М., 2003. С. 425.
На протяжении многих веков на Афоне бытовало предание, что русский монастырь был основан ещё во времена Киевского великого князя Владимира Святого и с его помощью. Исследователи уверены, что эта русская обитель была тем самым монастырем Древодела (Ксилургу), акты которого хранятся в архиве нынешнего афонского монастыря святого великомученика Пантелеимона и о котором про-татский акт 1169 года свидетельствует, что тот всегда принадлежал русским. Из источников известно, что обитель Ксилургу была посвящена Пресвятой Богородице. В.А. Мошин считал, что русский монастырь на Святой Горе активно поддерживали, прежде всего, в материальном плане Киевские великие князья Владимир Святославич Святой и Ярослав Владимирович Мудрый, ибо без такой помощи в достаточно короткие сроки обитель не смогла бы настолько быстро развиться [199] . Такая же интенсивная поддержка со стороны наших князей русскому афонскому монастырю прослеживается и в XII веке. Письменных свидетельств, отражающих картину паломничества русских людей на Афон с Х по XII век, к сожалению, не сохранилось, однако можно уверенно говорить, что возникновение и развитие русского монастыря в честь Пресвятой Богородицы доказывает присутствие русских паломников на Святой Горе в этот период. В 1169 г. официальным решением Священного Кинота русским монахам был передан пустующий греческий монастырь на Афоне, который был посвящён ими святому Пантелеимону, чьи честные мощи всегда хранились в обители.
199
Мошин В.А. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в XI–XII вв. // Из истории русской культуры. М., 2002. Т. II. Кн. 1. С. 314–319.