Чтение онлайн

Что касается религиозных (и квазирелигиозных) воззрений с ярко выраженной капиталистической ориентацией, то это, прежде всего, талмудический иудаизм, оккультизм, каббала, масонство, различные вариации замаскированного и неприкрытого сатанизма [253] .

Конечно, протестантизм на протяжении нескольких веков своего существования не стоял на месте. Происходило его дробление на различные толки и конгрегации, «корректировалась» догматика, приводились в соответствие с «духом времени» этические нормы. Мы не ставим своей задачей обрисовать даже в кратком виде историю протестантизма [254] . Отметим лишь, что того протестантизма, который описал в начале прошлого века Макс Вебер, сегодня уже давно нет [255] . Оценки общей численности приверженцев протестантизма весьма разнятся: от 400 до 700 млн человек на начало нынешнего века (что составляет примерно 1/3 численности членов всех религий и конфессий, относящихся к категории «христианских»).

В последние 20—30 лет в протестантизме происходили беспрецедентно бурные изменения. Отметим, что главной причиной тектонических сдвигов в протестантизме стал начавшийся в конце прошлого века процесс всеобщей либерализации, захватившей в той или иной степени весь мир. Некоторые авторы считают, что современное западное общество уже даже не протестантское, а постпротестантское. Что это уже общество с существенно иной культурой, причем это последняя фаза существования европейской цивилизации. Дадим слово В. Тростникову: «Его (западного мира. — В. К.) триумфальный ослепительный расцвет, затем постепенное вырождение, прошедшее последовательно три фазы -католическую, протестантскую и постпротестантскую, — и, наконец, быстрое угасание абсолютно логичны. Такой грандиозной, поистине космической духовной трагедии не разворачивалось в человеческой истории с самого момента изгнания Адама и Евы из рая. Но она... вполне закономерна» [256] .

Итак, самым значительным результатом упомянутых выше изменений явилось возникновение особой религиозной доктрины, которую чаше всего называют «теологией богатства». Другое название этого феномена: «теология процветания», или «Евангелие Процветания». Вот на этой доктрине мы остановимся подробнее. «Теология богатства» — достаточно детально разработанная и настойчиво внедряемая в общественное сознание система взглядов, оправдывающая и поощряющая стремление человека к богатству, успеху, удовольствию от траты денег и потребления. Доктрина зародилась и развивается в лоне протестантской церкви, прежде всего, в Соединенных Штатах Америки. Отметим, что США — ярко выраженная протестантская страна. По данным Хартфордского института по изучению религии, в США в начале нашего века насчитывалось около 335 тыс. религиозных организаций, из которых около 300 тыс. — протестантские, 22 тыс. — католические и ортодоксальные (православные), 12 тыс. — нехристианские [257] . Согласно последним данным Национального совета церквей Христа в США, в этой стране около 76% верующих исповедуют христианство. Причем значительную их часть, около 68%, составляют протестанты. Самые большие протестантские церкви Америки: Южно-Баптистская конвенция (16,2 миллиона прихожан), Объединенная методистская церковь (7,9 миллиона), Евангелическая лютеранская церковь (3,5 миллиона), Пресвитерианская церковь (2,1 миллиона) [258] .

Религиоведы утверждают, что «теология процветания» впервые стала широко проповедоваться в американской церкви пятидесятников в 80-е годы прошлого столетия, а затем была подхвачена евангелистами, харизматами, методистами и другими протестантскими конгрегациями.

«Теоретический» фундамент под здание «теологии процветания» заложил еще в первой половине XX века пастор-евангелист Э. Кеньон (E. W. Kenyon) (1867—1948) в своем «Слове веры» (Word of Faith). Он — автор известной сегодня в Америке крылатой фразы: «Что я исповедую, то я и имею». Последователь Кеньона — К. Хейген (Kenneth Hagen) (1917—2003). Он развил «учение» и начал его практическое внедрение в жизнь. Главный тезис «теологии процветания» — «Бог желает финансового процветания всем верующим и вознаграждает их деньгами согласно силе их веры». При этом идеологи и проповедники «теологии процветания» изыскивают необходимые им цитаты о материальном богатстве в Священном Писании. Правда, подавляющая часть из них -из Ветхого Завета. Что касается цитат из Нового Завета, то здесь наблюдается откровенная фальсификация. Так, например, в Новом Завете достаточно часто упоминаются слово «дары». Но речь идет о духовных дарах, дарах Святого Духа, а не о материальных богатствах, которые Бог обещает и дарует своим последователям.

Сегодня многие американские протестантские мегацеркви (под ними понимаются общины, насчитывающие от 2 тыс. членов; в некоторых мегацерквях численность общин достигает 50 тыс. человек) [259] себя позиционируют как последователи «Евангелия Процветания». Согласно данным Хартфордского Института по изучению религий, количество церквей такого масштаба в США за последние полстолетия выросло с 16 до 1.300 [260] . Отчасти такой стремительный рост «религиозности» населения США может быть объяснен быстрым распространением «теологии богатства». Эта доктрина оказалась очень созвучна чаяниям многих американских обывателей. Журнал «Тайм» провел опрос американцев, считающих себя христианами. Что же показал этот опрос? 17 % ответили, что они являются сознательными последователями Евангелия Процветания. Однако, судя по всему, влияние этой «теологии богатства» выходит за рамки этих 17 процентов. 61% опрошенных оказались согласны с утверждением: «Бог хочет, чтобы люди процветали». 31% опрошенных согласились с тем, что если ты даешь деньги Богу, то Бог благословит тебя еще большими деньгами [261] .

Даже если формально протестантские церкви не относят себя к этой категории, незримое влияние «теологии процветания» сказывается на сознании их членов. Американский теолог Дж. Карпентер в своей работе Contemporary Evangelicalism and Mammon пишет: «Хотя большая часть религиозных лидеров никогда не будет ассоциировать себя с идеологией «Евангелия Процветания», они глубоко включены в американскую капиталистическую культуру понимания Евангелия: Бог измеряет успех количеством, больше денег означает больше служения, следовательно, больший успех для Царства Божьего» [262] .

Сегодня все большую популярность завоевывает облегченный вариант доктрины — «Процветание Лайт». Для того, чтобы стать последователем идей «Процветания Лайт», не требуется никаких физических, умственных и душевных усилий, поскольку эти идеи находятся в полном согласии с внутренним состоянием среднестатистического американца и для него очень комфортны. Слоганы «Процветания Лайт» очень просты и легко запоминаются: «Бог хочет, чтобы ты был богатым!», «Христос — это продукт, не нуждающийся в рекламе», «Бедность — личная глупость», «Молись о ниспослании финансового успеха» и т. п.

«Теология процветания» во всех ее модификациях нацелена на создание положительных эмоций, формирование «позитивного мышления» и «конструктивные шаги» в трех основных сферах жизни человека: 1) финансы; 2) здоровье; 3) отношения с окружающими. Конечно, финансовое благополучие стоит на первом месте. Будут деньги - будет и здоровье, будут и добрые отношения с близкими и не очень близкими людьми.

Все негативные стороны жизни сознательно замалчиваются в проповедях пасторов. Главное — из церковной жизни ушли полностью традиционные понятия (и тем более - понимание) греха, бессмертия души, рая и ада, спасения и т. п. Либеральный пастор Б. МакЛорен пишет: «Одним из основных привлекательных элементов учения «теологии процветания» является уход от традиционных тем христианства — грех, искупление, рай, Страшный Суд — и стремление дать ответы на вопросы, волнующие людей здесь и сейчас, в этой жизни» [263] .

Мы уже отмечали, что важной целью религии денег является насаждение в обществе не только духа алчности, но и духа потребительства. Это две стороны одной медали под названием «капитализм». Это две головы «духа капитализма». Любой экономист вам скажет, что самое «узкое» место «рыночной экономики» — платежеспособный спрос. То есть спрос, который подкреплен деньгами (а не просто потребность в товаре или услуге). Следовательно, чтобы капиталистическая экономика функционировала бесперебойно и приносила капиталистам прибыли, необходимо всячески стимулировать платежеспособный спрос. А для этого, в свою очередь, необходимо: а) стимулировать желание потреблять; б) обеспечивать народ деньгами для такого потребления.

Культивирование духа потребления (желания потреблять) началось еще задолго до того, как на свет появилась «теология процветания». Протестантизм с его догматом об «аскезе» (неприятие праздного времяпровождения, роскоши и даже комфорта), как мы уже отмечали, выступал своеобразным «тормозом» развития капитализма. «Теология процветания» от этого догмата отказалась, заменив его на догмат «потребительства». Суть последнего догмата предельно проста: Бог хочет, чтобы все были счастливы, а счастье -это, прежде всего, высокий уровень потребления различных товаров и услуг. Повышая свои потребности и стремясь их максимально удовлетворить, человек «выполняет волю Бога». При этом допускаются потребности не только в жизненно необходимых благах, но также в благах, которые обеспечивают комфорт, в роскоши, в развлечениях.

Конечно, и до «теологии процветания» предлагались разные обоснования культа потребления. Но они были не «теологическими», а «философскими» и «научными». Основоположником философского обоснования был англичанин Иеремия Бентам (1748—1832). Он является основателем теории утилитаризма. Ее суть предельно проста: человеческая жизнь есть стремление к наслаждению и желание избежать страдания.

Причем как стремление к наслаждению, так и предотвращение страдания достигаются деятельностью, которую можно назвать полезной для общества. Конечно, каждый человек действует изолированно, исходя из личных стремлений к удовольствию и предотвращению страданий. Но мудрое государство в состоянии гармонизировать эти индивидуальные стремления и обеспечить в обществе максимум удовольствия и минимум страданий.