Сердце Йога-сутр
Шрифт:
Несмотря на то, что в состоянии манолаи созерцатель пребывает в отдохновении, это еще не маноджая. Это промежуток между сабиджа и нирбиджа самадхи, состояние пустоты (шунья), от которого нужно проследовать к маноджае, состоянию не-пустоты (ашунья). В противном случае возникает состояние анавастхитатвы (неспособность сохранить прогресс).
Из-за переживания бестелесности в вирама пратьяе садхака может принять это состояние пустоты за апогей. На этом этапе он может слиться с махатом, космическим сознанием, первым принципом мула пракрити. Патанджали в очередной раз подчеркивает, что растворение индивидуального ума в махате не является окончательной целью.
Слившись с первым принципом природы (махат), садхака может задержаться на этой стадии, полагая, что садхана на этом завершается.
Индивидуальный ум устремляется к своему хозяину, космическому уму. В этой трансформации индивидуальный ум (манас) вырывается из когтей чувств и сливается с космическим сознанием (махат).
Небесные существа или соблазняющие люди могут пленить садхаку на этой стадии, превратив его в свою жертву. Тогда садхака лишается милости йоги. Но если он устоит перед этим искушением, а также перед искушением сверхъестественными силами и продолжит свою йогическую практику, то ему удастся уничтожить соблазн в зародыше и попасть в обитель созерцателя (кайвалья).
Патанджали предупреждает, что даже достижение самадхи может стать помехой для садхаки, если он пленится успехом. Мудрец подчеркивает, что, хотя такое достижение вызывает огромное восхищение у окружающих и воспринимается как сиддхи, истинный садхака не должен стать жертвой этих успехов.
Невозделанный разум может выдавать себя за созерцателя, порождая сумятицу и замешательство.
От сумятицы можно избавиться через правильное суждение, которое приходит в процессе изучения. Благодаря этому разум может преобразоваться до уровня сасмиты, или, по-другому, нирмана читты. Когда разум становится зрелым, имитатор (эго) исчезает из сердца садхаки и садхака переживает подлинное «ты есть то».
Природа исполняет разные роли, и для нас, как для людей и особенно как для садхак, в этом скрывается главная трудность. Природа может устремляться как к созерцателю, так и к объектам желания. То, какие опасности таит в себе многоликость природы, прекрасно описано в главе II и вообще во всем тексте Бхагавад-гиты.
К примеру, Кришна говорит Арджуне: «Ты… сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо» (Б-г, II. 11); «Касания плоти… приносят страдание, радость, жар, холод, непостоянны они: приходят – уходят» (Б-г, II. 14); «Кто все желания сердца отбросил <…>, найдя в самом себе радость, тот именуется стойким в познанье» (Б-г, II. 55). И напоследок: «Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства. От их предметов, стойко его сознанье» (Б-г, II. 58).
Ступая по обеим краям лезвия бритвы, садхака лицезрит как благие, так и дурные стороны природы и учится не привязываться ни к тому, ни к другому. Пракрити вместе со своими элементами может заманить в ловушку мирской жизни и чувственных удовольствий (бхогартха). Но через отвлечение мыслей от устремленности чувств к наслаждениям пракрити может привести к свободе и блаженству (апаварга).
Воздействие йоги зависит от побуждений того, кто ее практикует. Заниматься можно с целью окунуться в чувственные удовольствия или с целью обрести просветление и избавиться от мирских наслаждений. Если возделывать разум до уровня зрелости и учиться прояснять мотивацию, можно заложить прочное основание для обретения блаженства уже в этой жизни.
Невежество (авидья) создает опасности на пути йоги. Я классифицировал эти опасности и сгруппировал вместе со способами их преодоления.
Обратите внимание на причину невежества:
Алчность, злоба и безрассудные страсти порождают невежество (авидья) и ведут к насилию напрямую или через искушение.
Эти реакции могут быть слабыми, умеренными или сильными, приводя к бесконечной боли и сомнительному знанию.
Поскольку страдания и невежество существуют с незапамятных времен, желания (васаны) также существуют с незапамятных времен. Путем йогической дисциплины следует аккуратно и рассудительно развивать собственное мышление. Тогда семена невежества (авидья) будут уничтожены в зародыше, а бесконечные страдания и желания будут остановлены. Так садхака посеет семена видьи и благодаря этому сможет следовать путем мокши.
Невежество (авидья) – это причина сожалений и печалей (тасья хету авидья – II. 24). Йога видья, или йогическое знание, не только искореняет авидью, но и открывает пути к избавлению (мокша).
Обратимся к сутре II. 25:
Невежество, которое связывает созерцателя со зримым, уничтожается путем непосредственного достоверного зания, основанного на опыте и исполненного мудрости.