Сердце Йога-сутр
Шрифт:
Элементы аштанга-йоги можно разделить на три группы: яма и нияма как искусство жизни (кала); асана, пранаяма и пратьяхара в целом как бахиранга самьяма и как наука (виджняна); дхарана, дхьяна и самадхи как антаранга самьяма и как Брахма джняна (праджняна) на ведантическом уровне. Поэтому я настаиваю на том, что йога – это искусство жизни (кала), наука (виджняна) и прозрение (праджняна).
Говоря об искусстве жизни, Патанджали употребляет ведантический язык (наиблагороднейшие слова) для описания построения нравственной составляющей с помощью ямы в форме ахимсы, сатьи, астеи, брахмачарьи, апариграхи и с помощью ниямы в форме шаучи, самтоши, тапаса, свадхьяи и Ишвара пранидханы.
Принципы ямы универсальны, то есть предназначены не только для практикующих йогу. Яма – это искусство жизни (кала) для всех и каждого, не важно, движется он по пути кармы, джняны, бхакти или йоги. Принципы йоги необходимы на каждом из путей. Подобно птице, которой нужно два крыла для полета, садхака, какой бы дорогой он ни следовал, нуждается в паре крыльев, дабы достичь атма-сакшаткару. Одно крыло – это нравственность, а второе – духовное понимание и поиск. Таким образом яма, как и атма-даршана, предназначена для всех.
Патанджали использует слова так, что человеческий ум, который по природе слаб, прислушивается к ним. Мы часто поддаемся разрушительным инстинктам, становимся жестокими, агрессивными, лживыми, развратными и алчными, находим способы присваивать то, что принадлежит другим. Чтобы мы смогли устоять перед разрушительной силой инстинктов, Патанджали призывает развивать конструктивное мышление, способствующее чистоте, удовлетворенности и рвению в практике. В этом случае нам удастся достичь высшего знания Сущности, а затем целиком и полностью сдать себя на милость Господа. В этом искусство жизни, скрывающее в себе дживанамукти. Мы можем развивать его, следуя путем совершенных душ, живших в милосердии.
Асана, пранаяма и пратьяхара образуют бахиранга самьяму. Они интегрируют тело, органы действия, чувства восприятия и наружный ум через эксперимент и опыт. Таким образом, эти три аспекта йогической самьямы могут считаться научным исследованием (виджняна шастра).
Дхарана, дхьяна и самадхи образуют антаранга самьяму йоги. Они позволяют садхаке (юноше и старику, мужчине и женщине) напрямую испытать состояние чистого безмолвия в безмолвии (праджняна). Это состояние невозможно выразить словами, но оно известно как сатчитананда.
Поскольку антаранги (внутренний ум, буддхи, ахамкара, читта и антакарана) представляют собой внутренние стороны созерцателя, Патанджали рассматривает дхарану, дхьяну и самадхи как внутренние грани йоги.
Эти три лепестка йоги (дхарана, дхьяна и самадхи) являются антарангой (внутренними) по отношению к яме, нияме, асане, пранаяме и пратьяхаре.
Яма и нияма, которые являются ключами к искусству жизни, стоят особняком от остальных шести лепестков, составляющих технический аспект йоги. Поэтому в целом йога является аштангой, хотя с технической точки зрения – это шаданга йога.
Я обучаю первым пяти лепесткам йоги, поскольку они с большой готовностью усваиваются умом. Когда это происходит, я содействую тому, чтобы практикующие соприкоснулись с остальными тремя лепестками, которые можно ощутить, но нельзя передать словами. Я раскрываю им способы связать наружные оболочки с внутренними, и тем самым и они становятся полностью интегрированными. Таким образом, мои ученики обретают единство тела (поле) и созерцателя (игрока на поле).
В дальнейшем Патанджали рассматривает антаранга самьяму дхараны, дхьяны и самадхи как бахирангу (наружная) в отношении нирбиджа самадхи. Здесь обнаруживается пламя созерцателя, что указывает на антаратмический аспект самадхи.
Компоненты бахиранги, а именно органы действия, чувства восприятия и наружный ум подобны фундаменту, который обеспечивает понимание внутренних частей (антаранги) – ума, разума, эго и сознания. Это, в свою очередь, создает предпосылку для распознавания различных стадий сабиджа самадхи, самадхи с семенем. Далее нужно проследовать от самадхи с семенем к переживанию самадхи без семени, то есть абсолютного состояния осознанности, видения пуруши.
Сабиджа самадхи есть самадхи с семенем, с опорой.
Патанджали описывает самадхи без семени (нирбиджа самадхи) как наиболее тонкое и глубочайшее (антаратман).
Все сформированные доселе впечатления остаются позади, и садхака навеки избавляется от латентных впечатлений (самскары).
Я полагаю, что эта сутра выражает итог самьямы, который заключается в праджнялоке – свете (алока) атмана (праджняна).
4. Результаты практики самьям
Вооружившись этим знанием, садхака преображает свою осознанность, и его видение тоже меняется. Он учится применять это знание и делится им с другими людьми в соответствии с их физическим, нравственным, психическим и интеллектуальным уровнем.
В чем заключается знание осознанности?
Человеческому сознанию свойственно семь состояний осознанности, которые каждый автор трактует по-своему. Для меня семь аспектов знания (праджня) существуют либо на уровне восприятия, либо на уровне интеграции (самьяма). На уровне восприятия это: знание тела, в том числе органов действия и чувств восприятия (шарира), знание энергии (прана), знание ума (манас), ясность разума (виджняна), опытное знание (анубхавика), вкушение опытного знания (расатмака) и знание созерцателя (пуруша). На уровнях интеграции это: тело, чувства, энергия, ум, разум, сознание и сущность.
Шри Вьяса описывает осознанность на теоретическом уровне следующим образом: познаваемое познано; то, что должно быть отброшено, отброшено; достигаемое достигнуто; что должно быть сделано, сделано, цель, которая должна быть достигнута, достигнута; и независимый, самодостаточный, незапятнанный разум готов к тому, чтобы созерцатель освещал самого себя.
Йога Васиштха рассуждает больше на концептуальном уровне, утверждая, что правильное желание и правильное размышление делают ум без-умным, прекращая двойственность связи субъекта/объекта с внешними явлениями. Это ведет к постижению сущности – состоянию, которое невозможно выразить словами (и которое, следовательно, невозможно понять).