ЖАНРЫ

Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

Чинмой Шри

Шрифт:

В западном мире медитация не так распространена, как молитва, но я хочу сказать, что молитва и медитация подобны двум самым близким братьям. Если мы одухотворенно молимся, мы можем получить то, что предлагает нам медитация. В молитве мы чувствуем: что-то изнутри, из самых глубин, из самых сокровенных тайников нашего сердца взбирается высоко, еще выше, в высшее. И мы чувствуем, что там есть кто-то, слушающий нашу молитву, или кто-то, принимающий нас на пике нашего устремления. Когда мы одухотворенно, преданно, в абсолютной тишине медитируем, мы чувствуем, что Божественный Гость нисходит в наше сердце и направляет нас, просветляет нас, совершенствует нас и исполняет внутри нас Свою собственную Трансцендентальную Реальность. Мы чувствуем, что Бесконечное входит в конечное для обоюдной исполненности.

В этом мире есть необходимость покоя. Этот покой приходит только изнутри, и мы можем вынести его на передний план только благодаря медитации. Если мы способны одухотворенно медитировать каждый день десять минут, мы будем наполнять все свое существо энергией покоя. Покой вмещает свет, блаженство, исполненность и удовлетворение. Мы можем иметь покой не тогда, когда владеем миром или руководим миром, а когда становимся любящими мир.

Но становясь любящими мир, мы иногда допускаем очень прискорбную ошибку: мы ожидаем от мира нечто взамен за свою любовь. Мы готовы принять ограниченности и несовершенства мира как свои собственные. Но если, вопреки нашим лучшим усилиям, лучшим намерениям, глубочайшей любви и состраданию к миру, мир не слушает нас и не выражает нам достаточной благодарности, тогда мы предъявляем миру внутреннее требование. В начале служения в ответ за свое подношение, за свою жизнь самопожертвования мы требуем от мира всего. Если мы даем что-то, мы ожидаем нечто взамен в том же количестве, если не больше. Затем приходит время, когда мы даем столько, сколько имеем, мы даем на пределе своих способностей и ожидаем лишь в бесконечно малой мере в ответ за то, что дали. Но я хочу сказать, что если мы ожидаем даже малейшего признания мира, то мы непременно будем несчастными, нам непременно будет недоставать покоя. Давайте предлагать миру безоговорочно то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, — любовь. Послание любви мы получаем только из ежедневной молитвы и медитации. Мы знаем, что любовь означает единство, неделимое единство. А в единстве нет ожидания, нет требования.

Есть два способа любить. Один — начать с человеческой любви и затем тянуться вверх, чтобы достичь изначальной Любви, божественной Любви. Другой — вначале достичь божественной Любви и затем войти в человеческую любовь и преобразовать ее. Божественная Любовь всегда вдохновляет, направляет и формирует нас в нечто бессмертное, которое мы можем предлагать человечеству. Человеческая любовь обескураживает нас, разочаровывает и, в конце концов, вынуждает попытаться войти в Царство божественной Любви.

Мы должны любить жизнь, а также любить истину. Истина и жизнь никогда не могут быть разделены. Когда мы пытаемся разделять истину и жизнь, мы не можем совершать никакого прогресса. В нашей человеческой любви разочарование может достичь угрожающих размеров. Но в божественной жизни любовь постоянно созидает нас и формирует нас в само Воплощение Бога.

Мы говорили о покое и любви. Если кто-то просит нас говорить о покое, мы способны говорить очень красноречиво. Но речи не помогут нам основать Царство Покоя на земле. Только наша безмолвная молитва и одухотворенная медитация могут принести покой ума, в котором отчаянно нуждается наш маленький мир, наш личный мир, так же, как и весь внешний мир. Начать сначала, с самого себя — это единственный путь, который в конечном счете сможет принести покой миру. Если у нас самих нет покоя, как мы можем предложить покой другим? Невозможно!

У нас есть тело, которое мы считаем единственной реальностью. Когда мы удовлетворяем потребности тела в земной пище, в питании, мы чувствуем, что исполнили свою задачу. Но во внутренней жизни мы тоже должны кормить кое-кого каждый день, и это — наша душа, божественное существо внутри нас, сознательный представитель Бога на земле. Хотя свое тело мы кормим каждый день, мы каким-то образом умудряемся не кормить этого божественного ребенка в себе. Поскольку мы никогда не делаем первое первым, мы остаемся неудовлетворенными здесь, на земле. Вначале мы должны идти глубоко внутрь, а затем изнутри идти вовне. Внутренняя жизнь должна постоянно обнимать, вести и вдохновлять внешнюю жизнь. Внутренняя жизнь, которая обладает освобождением в абсолютной мере, в конце концов освобождает внешнюю жизнь.

Внутренняя жизнь и внешняя жизнь могут идти и должны идти в ногу. Внутренняя жизнь постоянно будет принимать послания Свыше, послания Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Бесконечность, Вечность и Бессмертие не являются пустыми словами. Когда человек становится опытным искателем, он видит и чувствует в себе бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Не нужно быть осознавшей Бога душой, чтобы иметь такое переживание. У всех нас есть Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере в самых глубинах нашего устремленного духовного сердца.

Но сейчас дверь нашего сердца заперта невежеством. Мы должны открыть дверь и нырять глубоко внутрь, чтобы идти за пределы невежества, туда, где живут наши собственные Покой, Свет и Истина.

Мы дети Бога, Его избранные инструменты. Бог живет внутри нас как вечная Мечта, а мы живем в Боге как Его единственная реальность. Он живет в нас как Мечта, которая в конечном счете будет преобразована в реальность, а мы живем в Нем как реальность, которая превратится в Его вечно восходящую, вечно расцветающую Мечту. Все мы искатели, и все мы находимся в лодке. Нашему путешествию нет конца, ибо наш Кормчий, вечный Кормчий — Бог, и мы в Его Лодке. Он — Лодочник, Он Сам — Лодка и Он — Золотой Берег Запредельного.

СВОБОДА

Университет Мичигана, Энн Або, Мичиган, США

Рокхам холл

12 февраля 1974

Дорогие искатели Истины, Света и Блаженства, я чрезвычайно рад быть сегодня в этом августейшем университете. Больше всего этот университет любит прогресс. В духовной жизни нас также интересует только одно — прогресс. Мы не заботимся об успехе, нас интересует только прогресс, и в нашем прогрессе отчетливо вырисовывается успех. Сегодняшний успех — это стартовая точка завтрашнего достижения. Успех никогда не приносит удовлетворения, но когда мы совершаем прогресс, мы действительно получаем удовлетворение. Прогресс — это Воля Бога, работающая в нас и через нас, безопасно несущая нас к Изначальной Цели.

Сегодня я хочу прочитать короткую лекцию о Свободе. Все мы немного знаем, что такое свобода, ибо свобода знакома каждой человеческой душе. Америка свободолюбивая страна, она находится в авангарде свободолюбивых стран. Поэтому, дорогие сестры и братья, возможно, вы знаете о свободе больше, чем я. Но с духовной точки зрения, как искатель Бесконечной Истины, я хочу сказать несколько слов о духовной свободе, внутренней свободе.

Что такое свобода? Свобода — это сознательный, спонтанный и самоотверженный поиск Света, изобилия Света, бесконечного Света.

Есть два вида Света: внешний свет и внутренний свет. Внешний свет освещает нас, осматривает нас и оценивает нас. Внутренний свет пробуждает нас, просветляет нас и исполняет нас.

Войдя однажды в мир устремления, мы приходим к пониманию, что есть три вида свободы: животная свобода, человеческая свобода и божественная свобода. Животная свобода наслаждается полным разрушением. Человеческая свобода наслаждается мимолетным или иллюзорным удовольствием. Божественная свобода наслаждается просветляющим и исполняющим единством. Человеческая свобода и животная свобода связаны землей. Божественная свобода является Небесно-беспредельной. Связанная землей свобода — это песня превосходства нашего непросветленного эго. Небесно-беспредельная свобода — это песня совершенства нашей реальности и проявления божественности.

В сегодняшнем мире человек и совершенство абсолютно чужды друг другу. В завтрашнем мире человек и совершенство будут близкими друзьями, просветляющими друзьями и исполняющими братьями. В уме сегодняшнего мира божественное проявление — явная невозможность, но в сердце завтрашнего мира божественное проявление — несомненная неизбежность.

Духовная свобода — это наше освобождение из трясины зависимости, созданной нами самими. Когда тело освобождено из трясины-невежества, оно божественно служит Богу в человеке. Когда витал освобожден от агрессии грез-невежества, он божественно любит Бога в человеке. Когда ум освобожден из своей крошечной ограниченной пещеры-невежества, ум божественно проявляет Бога в человеке. Когда сердце освобождено из тюремной клетки неуверенности, сердце постоянно чувствует Всевышнего Кормчего здесь, на земле, и там, на Небесах.

Поделиться с друзьями: