ЖАНРЫ

Шри Чинмой. Медитация: Бог говорит, я слушаю

Чинмой Шри

Шрифт:

Медитация: Бег человечества и Милость Божественности. Часть 1

Вопрос: Как вы учите медитировать?

Шри Чинмой: Нельзя хорошо медитировать до тех пор, пока не знаешь, как концентрироваться. Искателю поначалу не стоит медитировать, а следует постараться только концентрироваться. Затем, спустя две недели, месяц или, при необходимости, два месяца, можно начать медитировать.

Что мы подразумеваем под концентрацией? Мы подразумеваем внутреннюю бдительность и зоркость. Вокруг и внутри нас воры. Кто эти воры? Страх, сомнение, волнение и беспокойство. Настоящие воры – эти внутренние воры, а не те, кто крадут наши деньги. Начиная концентрироваться, мы должны чувствовать, что не позволим никаким ворам войти в свой ум. Концентрируясь, мы затрудняем проникновение враждебных сил внутрь. В противном случае, мы становимся жертвами небожественных действий враждебных сил.

Вопрос: Когда я сажусь медитировать, всякого рода глупые и противные мысли приходят на ум. Есть ли какая-то особая техника, которую вы можете рекомендовать, чтобы помочь справиться с этими мыслями?

Шри Чинмой: Во-первых, вам нужно определить, откуда пришли мысли, которые нападают на вас: из внешнего мира или изнутри. Должен сказать, что вначале трудно отличить мысли, приходящие извне, от тех, которые поднимаются изнутри. Но постепенно вы почувствуете, что некоторые мысли приходят извне, и их можно отбросить быстрее, чем мысли, которые нападают изнутри. Так что лучше всего, если каждый из вас первым делом начнет сейчас сражаться с внешними мыслями, а с внутренними мыслями разберется позже.

Чувствуя, что какая-то мысль намерена войти в вас, пожалуйста, постарайтесь взять всю волю своей души из сердца и направить ее прямо в центр лба. Как только вторгающаяся мысль увидит волю вашей души, она тут же исчезнет.

А сейчас давайте поговорим о мыслях, которые уже накопились в вас. Когда вы видите мысль, поднимающуюся глубоко изнутри, и эта мысль не божественная, а абсолютно нечистая и непросветленная, тогда вам следует немедленно постараться сделать одно из двух. Почувствуйте на макушке головы отверстие, а потом представьте, что эта мысль вытекла, как река, которая течет только в одном направлении и не возвращается. Она уйдет, и вы освободитесь от нее. Другой способ – почувствовать себя безграничным океаном с его безмолвием, совершенным ощущением покоя, и рыбкой, плещущейся на его поверхности. Океан не обращает внимания на рябь от игры рыбки.

Вопрос: Мне трудно концентрироваться на сердце больше пяти минут. Какой совет вы можете мне дать?

Шри Чинмой: Первое, о чем вам следует помнить, концентрируясь на сердце, – это любовь. Любовь означает победу над временем. У вас есть вся любовь, нежность, забота вашего мужа и сына. Если они болеют или нуждаются в вас, вы уделяете им много времени. Вы находитесь в их распоряжении 24 часа в сутки, благодаря своей любви вы готовы отдать им все. Ваши близкие проводят с вами пятьдесят-шестьдесят лет, а потом покидают вас. Но вы должны знать, что внутри вашего сердца есть некто, кто бесконечно дороже, чем ваш муж и дети, и это Бог. В этом мире ваши близкие живут с вами несколько лет, и вы отдаете им все, что можете. Кажется, что нет конца той любви, которую вы предлагаете. Но самый дорогой Единый будет с вами целую Вечность, и если вы хотите предложить Ему свою любовь, естественно, она будет бесконечной и вечной.

Концентрируясь на сердце, и одухотворенно повторяя несколько раз: «Любовь, любовь, любовь», вы почувствуете, что любовь расширяет свой собственный горизонт. Отождествитесь со временем, и опять, идите за пределы времени, потому что это необходимо для исполненности. Когда Любовь хочет исполненности, она не остается с временем пять или десять минут. Она расширяется через Вечность. Если вы знаете это и медитируете в сердце, тогда придет расширение времени, придет расширение восторга, придет исполненность души. Стараясь почувствовать любовь, вы расширите способность своего устремления, расширите способность своего осознания и расширите способность своего единства со всем миром.

Вопрос: Когда хочешь сконцентрироваться на конкретной мысли или проблеме и медитировать о ней, как следует это делать?

Шри Чинмой: Прежде всего, давайте рассмотрим проблему. Вы должны знать серьезность проблемы. Если это проблема серьезная, естественно, медитировать о ней нужно долго. Если проблема не такая серьезная, ее можно решить за несколько минут. Если вы концентрируетесь на какой-то проблеме, большой или маленькой, подумайте о ней как о чем-то, сделанном из стекла. Если вы уроните стекло, оно разобьется, оно ломкое и хрупкое и в любой момент может разбиться. Если думать о проблеме таким же образом, вы поймете, что это самый легкий способ разрешить ее. Но если воспринимать ее, как нечто очень тяжелое и основательное, решить ее не получится.

Теперь давайте подумаем о мысли. Вы скажете, что естественно концентрируетесь только на хороших мыслях. Но, к сожалению, мы неосознанно медитируем о плохих мыслях. Зависть, сомнение, подозрение – всех их мы неосознанно лелеем. Когда приходят такого рода плохие мысли, нужно почувствовать, что эти плохие мысли олицетворяют люди. Просто подумайте о зависти, страхе, сомнении и лицемерии как о людях, и сразу же придайте им человеческий образ: «У этого парня небожественные качества». Если это хорошая мысль, также придайте ей форму: «Этот человек имеет все хорошие качества – смирение, искренность и так далее». Тогда что вам нужно делать? Встречая хорошего человека, почувствуйте, что он ведет вас, и старайтесь следовать за ним, сколько он этого хочет. Но, встретив плохого человека, который полон страха, беспокойства и так далее, почувствуйте, что он собирается немилосердно преследовать вас и вы должны немедленно убегать от него. Никогда не следует позволять ему приближаться к вам. Когда вы видите перед собой кого-то губительного, сразу же реагируйте на него так, будто он собирается причинить вам вред. Почувствуйте, что ваша жизнь в опасности. В духовной жизни очень часто плохие мысли не воспринимаются всерьез. Мы лелеем эти небожественные качества и чувствуем, что они всего лишь кусающие нас насекомые. Но когда в вас есть эти небожественные качества, вы понимаете, что они хуже драконов, нечто очень опасное.

Когда глаза полуоткрыты, вы сосредотачиваете свое сознательное внимание не только на физическом плане, но и на подсознательном плане. Поскольку ваши глаза полуоткрыты, вы не заснете и не окажетесь в одном из низших миров. Вы представляете угрозу для мира подсознания. «Смотри, я начеку. Ты не сможешь взять меня в свои владения». Вы одержите победу и контроль над миром подсознания.

В то же время другой мир с его развлечениями, где вы остаетесь бдительными, также приглашает вас. Если внешний мир беспокоит вас, возможно, вы вначале захотите держать глаза закрытыми. Но, достигнув прогресса в духовной жизни и становясь внутренне сильнее, вы сможете преодолеть эти отвлекающие моменты.

Давайте воспринимать медитацию как что-то сильное и непрерывное. На поле битвы жизни нужно победить страх, сомнение, волнение, беспокойство и все свои несовершенства. Желая достичь чего-то на физическом плане, не нужно держать глаза закрытыми. Желая выиграть забег здесь, на земле, мы не можем бежать с закрытыми глазами. Можно споткнуться и упасть. То же самое и в духовной жизни. Если мы хотим бежать очень быстро, если хотим развить внутреннюю силу, нужно быть бдительным, динамичным, все время начеку. Нужно бежать с открытыми глазами.

Иногда физический ум нужно убеждать в том, что мы делаем. Предположим, Учитель низводит Покой, Свет и Блаженство. Если ученик очень восприимчив и может отождествить свое существование с внутренними действиями Учителя, тогда ему необязательно держать глаза открытыми. Но даже такой ученик получит пользу, если держит глаза открытыми и наблюдает, что делает Учитель, поскольку в этом случае физические глаза Учителя могут убедить ум искателя. Свет действительно приходит из духовного глаза Учителя, третьего глаза, но предлагает он свое богатство искателю через физические глаза. Свет – в движении глаз Учителя. Если ученик хочет преданно принять свет Учителя, он действительно делает это более эффективно, если смотрит в глаза Учителю. Иначе, если искатель держит глаза закрытыми, он может подумать: «Возможно, Учитель даже не медитирует о нас. Физически он здесь, но его сознание странствует где-то далеко». Однако, если глаза искателя открыты и он видит своего Учителя в глубокой медитации прямо перед собой, тогда он в большей мере убежден в том, что Учитель делает для него. Если ученик, медитируя несколько минут с открытыми глазами, полностью отождествляется с Учителем, то даже закрывая глаза, он непременно увидит и почувствует Учителя прямо перед собой.

Вопрос: Гуру, насколько важно медитировать с открытыми глазами? Иногда я больше чувствую ваше присутствие, когда глаза закрыты.

Шри Чинмой: В девяносто девяти случаях из ста ученики, медитирующие с закрытыми глазами, засыпают. Пять минут они медитируют, а потом пятнадцать минут пребывают в мире сна. Здесь нет динамичной энергии, нет воли, нет ничего, кроме лени и самодовольства. Единственное, что они испытывают, – это некий отдых, сладкое чувство. Затем, спустя некоторое время, благодаря чудесной Милости Бога они вновь возвращаются и медитируют две-три минуты.

Поделиться с друзьями: