Чтение онлайн

10. Как всепроникающий эфир

не загрязнен вследствие своей тонкости,

Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен

в теле.

ХIII : 32

11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата, то

есть Моя Высочайшая Обитель.

XV : 6

12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть моя Высочайшая Обитель.

VIII : 21

13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор

привязанности,

Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной

Обители.

XV : 5

Четыре стиха (10 — 13) провозглашают величие и славу, повсеместность и неизменность, всеобщее при­сутствие и воображаемую недоступность Сознавания, которое суть высочайшее состояние и в то же время распределено по всем живым существам, соединение, что связывает Бога и человека.

Эти шлоки завершают теоретическое учение, интел­лектуальную формулировку Истины, которую мы дол­жны осознать посредством очистительной кармы, са­мозабвенной бхакти и исследования сознавания внутри и вовне. Ясно показав и ярко осветив путь впереди, на­ставник сейчас напоминает нам о колесе управления.

14. Тот, кто оставляет указания Писаний

и действует под влиянием желания,

Не достигает ни совершенства, ни счастья,

ни Высочайшего Состояния.

XVI : 23

Шлока 14, которая ссылается на Писания, храни­лища мудрости прошлого, является критической и дис­куссионной. Это строгое предостережение против капризного и рискованного «личного переворота» ухо­дом в свой собственный тайный внутренний мир, не имеющий отношения к социальным реалиям. Это единственный стих, касающийся этики, а также един­ственный стих из главы XVI Гиты, рассматривающей вопрос о божественных и дьявольских качествах. Даже Гандиджи не взял стиха из этой главы, являющейся чисто психологической и, следовательно, опасной для чтения современному человеку, с его хорошо разви­тым, ненасытным эго, всегда готовым видеть дьявола в других и Бога в себе. Махарши предостерегает сад­хака, что его персональный прогресс пострадает, если он станет на путь асура (демона) и последует каме, кродхе и лобхе. Следует избегать вожделения, гнева и жадности — этих тройственных врат ада. Писания го­ворят о дисциплине, воздержании, йоге бескорыстного действия, которым учит Гита. Пока человек не достиг­нет состояния Свободы, спонтанной доброты, не тре­бующей усилий, он атакуется тонкими соблазнами, же­ланиями видений, славы, власти над людьми. Истин­ный садхак имеет мужество культивировать смирение. Он знает, что «безэгостность» (личное несуществова­ние) есть Путь, а также и Цель.

15. Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах,

не гибнущим в их гибели,

Тот истинно видит.

ХIII : 27

16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о Парантапа *.

Х1:54

Стихи 15 и 16 показывают позитивный способ из­бежать этой опасности от асуров желания, гордости и власти. Он заключается в том, чтобы видеть во всех живых существах Жизнь и Свет Сознавания и до­стигать их без чувства различия и с готовностью слу­жить.

17. Вера каждого человека, о Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

XVII : 3

18. Кто имеет сильную веру

и, преданный ей, обуздал чувства —

обретает Знание,

И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего

Мира.

IV : 39

Увидев асура в себе, человек готов видеть Бога в других. Он учится любить и служить другим с активной солидаризацией и полным сопережива­нием. Знание, которое есть любовь, — реальное, кон­кретное, теплое, взаимное. Сознавание — это не абстракция. Йогин, «деятельный атлет духа», видит Бога во всех людях как сознание, истинный источ­ник личности. Это усилие видеть и служить Богу в каж­дом существе нужно поддерживать шраддхой — верой как рабочей гипотезой, убеждением, достаточно силь­ным для того, чтобы убедить человека работать на не­го, испытывая на практике. Вера, что Бог как созна­вание пребывает во всех существах и может быть осоз­нан и прочно удержан любовью и служением, ослабляет влияние чувств и помогает само-исследо­ванию.

19. Тем, кто владеет собой

и кто почитает Меня с любовной преданностью,

Я даю ту буддхи-йогу *,

посредством которой они достигают Меня.

Х : 10

20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,

Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания

их темноту, порожденную Невежеством.

X : 11

21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,

Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.

V : 16

Стихи 19 — 21 говорят о светящейся Милости, которая приходит к искателю, настроенному на Атман, практикующему исследование, преданность и служение. Приход Милости отмечен постоянно расту­щим сознаванием и способностью понять и служить «другим».

22. Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи,

Но пребывающий выше буддхи — Атман.

III : 42

23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи,

утвердив себя посредством Атмана,

Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,

столь труднопреодолимого.

III : 43

В солнечном свете и энергией этого сознавания че­ловек осознает иерархию тела, ума, интеллекта и об­ретает способность сразить желание — врага, порож­денного умом и труднопреодолимого (стихи 22 — 23).

24. Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,

о Арджуна,

Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV : 37

25. Его, чье каждое начинание лишено желания или

мотива,

чьи кармы сожжены в Пламени джняны,

Ученый именует Озаренным.

IV : 19

26. Вокруг великих подвижников,

свободных от желания и гнева,

покоривших свой ум и осознавших Себя,

Сияет Блаженство Брахмана.

V : 26

То, что садхак получает от сат-санга (близости со святыми), объяснено в стихах 24 — 26, которые привле­кают внимание к примеру и влиянию мудрецов, чья карма есть акарма (незаинтересованное, не осно­ванное на желании действие) и кто излучает Мир, Покой.

27. Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Атмане

и ни о чем не помышляя.

VI : 25

28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости

и колебаниях, —

Отовсюду его следует извлекать,

лишь Атману приводя в подчиненье.

VI : 26

С помощью сат-санга практик само-исследования должен сдерживать блуждающий ум и достигать ус­тойчивости в Спокойствии (стихи 27 — 28).