Чтение онлайн

282

Перевод термина kula создает некоторые проблемы для исследователей. Основное значение – «семья», «группа» или «автономная единица». С философской точки зрения этот термин, указывает на объединяющую взаимосвязь между различными объектами, процессами и живыми существами. Еще одно значение, которое иногда придают термину кула (каула), – это «группа людей», вместе занимающихся практикой духовной дисциплины. В ряде текстов (в частности, текстах кашмирского шиваизма) проявленная реальность описывается как кула (вариантная форма термина каула), а объединяющий фактор, Божество, называется Акула (находящийся вне кулы). На различных уровнях вселенной, кула является сжатием (samkoca) тотальности, таким образом, в каждой куле есть сжатая форма вселенной, сжатая форма самого Шивы (акула). На высшем уровне реальности Шива и Шакти образуют высшую пару или высшую кулу (семью). (см. Muller-Ortega P. The Triadic Heart of Siva, Albany: State University of New York Press, 1989. P. 59).

Вернуться

283

Videhanmukta – тот, кто достиг освобождения после оставления тел; освобожденный вне тела, освобожденный в бестелесности.

Вернуться

284

Nastika – тот, кто не верит в существование Атмана; тот, кто не признает авторитет Вед; нигилист; не признающий существование Бога и т. п. Согласно Чаттерджи и Датте, « [в] современных индийских языках «astika» и «nastika» [иногда используются для] обозначения «теист» и «атеист», соответственно. [Однако традиционно] в санскритской философской литературе, «астика» означает «тот, кто верит в авторитет Вед»… Как пишет Н. Н. Бхаттачарья: «Термин настика [традиционно] не означает атеиста. Применяется только к тем, кто не верит в Веды. Некоторые последователи санкхьи и мимансы не верят в Бога, но они признают авторитет Вед, и следовательно они не являются настиками. Буддисты, джайны и чарваки не верят Ведам; следовательно, они настики». (Bhattacharyya N.N. History of the Tantric Religion. New Delhi: Manohar, 1999).

Вернуться

285

Самое раннее упоминание об Атме можно найти в Риг-веде. В стихе Риг-веды 10.97.11 говорится: yadima vajayannahamosadhirhasta adadhe | atma yaksmasya nasyati pura jivagrbho yatha ||11|| – «Когда, возвращая исчезнувшую силу, я держу эти травы в своей руке, Дух болезни уходит, прежде чем он сможет ухватиться за жизнь». Яскачарья, которого считают великим этимологом, дал этимологию этого стиха Риг-веды в своей работе «Нирукта» (III. 15): atma’taterva apterva | api vapta iva syat | yavad vyaptibhuta iti | – «Слово атман происходит от корня ata, означающего постоянное движение, или корня apa, обозначающего проникновение. Таким образом, проникновение считается самой природой Атмана».

Вернуться

286

Bodha (бодха) – знание, понимание; восприимчивость, наблюдение; идея; мудрость, пробуждение, состояние бодрствования, сознавание.

Вернуться

287

Vrtti – деятельность, активность, функция, процесс, функционирование; состояние ума, модификация; видоизменение; вращение, колебание, волнение, флуктуация.

Вернуться

288

Pramatha – класс бхутов, составляющих свиту Шивы. См. их описание в Бхагавата-пуране (Песнь 4, гл. 5); в Матсья-пуране (136. 19; 137. 1), Шива-пуране (2.2.33).

Вернуться

289

В Даттатрейя-sahasra-namavali (Тысяча имен Даттатрейи) одно из имен (266-е) manatma – почитаемый Атман.

Вернуться

290

Pratyaksa – присутствующий перед глазами, видимый, воспринимаемый и т. д.; ясный, отчетливый, явный, прямой, непосредственный, фактический, реальный; восприятие и т. п.

Вернуться

291

Nіrnaya – изыскание, девятая категория ньяи, исследование проблем, связанных с анализом ее альтернативных решений. Нирнайа – это утверждение истины о чем-либо посредством любого признанного метода или источника познания. Нирнайа – это приобретение познания реальности через тарку. (см. Purushottama Bilimoria. History of Indian Philosophy. Routledge, 2017. С. 179).

Вернуться

292

Т. е. в этой жизни и в следующей, или в потустороннем мире.

Вернуться

293

Шесть добродетелей (шат-сампат) – это шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана. Шама – это безмятежность или спокойствие ума, которое достигается искоренением васан, врожденных желаний. Дама – это контроль чувств. Упарати отречение, прекращение мирских действий. Титикша – терпение, выносливость. Шраддха – вера, основанная на точных рассуждениях, доказательствах и опыте. Самадхана – это полная концентрация и сосредоточенность. Их описание приводится в «Вивекачудамани» Шанкары и др. текстах.

Вернуться

294

Nirvikalpa лишенный колебаний. Приставка nir (nis) указывает на отсутствие, а vikalpa означает «сомнение, неопределенность, нерешительность, колебание» [Apte, 1988]. В психологическом аспекте викальпа переводится как ментальное конструирование. Н. А. Канаева определяет так: это «все формы и все операции мышления и их результат – знания, полученные с помощью мышления», а также «собирательное имя для трех законов мышления: противоречия, тождества и причинности. Знание, полученное в результате деятельности мышления и отличное от восприятия как чистой чувственности, буддисты называют „„простой кажимостью““, мыслительной конструкцией, ибо мир вещей и мир мышления никак друг с другом не связаны: мышление конструирует образ вещей по своим собственным законам, и эти образы не соответствуют ничему в реальности» (Канаева Н. А. Викальпа // Индийская философия: Энциклопедия. С. 272—273.). Vikalpa тождественно kalpana, этот термин используется в буддийской философии как «мысленное конструирование, лежащее в основании любого концептуального, вербального и какого-либо иного упорядочивания внутреннего содержания опыта». (Лысенко В. Г. Кальпана // Индийская философия: Энциклопедия. С. 431.) Радхакришнан указывает: «Манас включает в себя санкальпу (samkalpa), или способность к волевому акту, викальпу (vikalpa), или отрицание способности к волевому акту, а также чувственное восприятие, память, желания и эмоции». Викальпа – это воображение (Загуменов Б., концептуализирование (Нисаргадатта). Согласно «Йога-бхашья-виваране», верования, когнитивные схемы, ментальные репрезентации (vikalpa) являются проекциями (adhyaropa) постоянно концептуализирующего ума о реальности. Неконцептуальное познании относится к прямому познанию реальности. Nihsamkalpa в Веданте относится к высшим когнитивным состояниям. (см. Shivaram K. In Ch 1. Psychological Approach To Consciousness. Vedic thought and Western Psychology. Mangalore, India: Arathi Publications; 1994.).

Вернуться

295

Сури Нагама отмечает: «Шанкара описал шесть видов самадхи в своих работах: „Вивекачудамани“, „Дриг-дришья-вивека“ и др. Шесть делятся на две основные категории, а именно савикальпа и нирвикальпа. Первая делится на два вида, а именно „дришйанувиддха“ и „шабданувиддха“, и эти два вида снова подразделяются на следующие: 1) антар дришйанувиддха савикальпа-самадхи: медитация на собственное Я как на свидетеля желаний и других видимых атрибутов ума; 2) антар шабданувиддха савикальпа-самадхи: знание, что Атман есть асанга (несвязанный), свапракаша (самосветящийся), сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство) и адвайта (недвойственный); 3) антар нирвикальпа Самадхи: возвышенное переживание Высшего Я, полученное в результате наслаждения экстазом двух вышеупомянутых состояний, и отбрасывания их обоих, при этом ум остается неподвижным как немерцающий свет в безветренном месте; 4) бахья дришйанувиддха савикальпа-самадхи: как и в случае с Я, которое находится в сердце, обретение возможности с безразличием отбросить внешние объекты мира, которые имеют свои имена и формы и которые видимы, и медитиция на фундаментальную единую реальность; 5) бахья шабданувиддха савикальпа-самадхи: всегда знать и осознавать, что объект, который проявляется как сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), является вселенским Брахманом; 6) бахья нирвикальпа-самадхи: обретение опыта двух вышеперечисленных, преодоление всех желаний и пребывание в покое и неподвижности, как океан без волн». (Suri Nagamma. Letters from Sri Ramanasramam. Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam, 2006.).

Вернуться

296

Как вариант: вне самадхи, именуемой drsyanuviddha (drsyasabdanu-vedhena savikalpah punardvidha – см. «Дриг-дришья-вивека» Шанкары).

Вернуться

297

Aham brahmasmi

Вернуться

298

Атман не любит, это сама любовь. Это не существует, это само существование. Атман не знает; это само знание. Ошибочно утверждать, что Атман любит, существует или знает. Любовь, существование и знание – не качества Атмана, а его сущность. Когда они отражаются на чем-то, вы можете назвать их качествами этого чего-то. Это не качества, а сущность Атмана, Бесконечного Существа, свободного от рождения и смерти, сияющего в собственной славе.

Вернуться

299

Atmamaya – состоящий из Атмана, наполненный Атманом, преисполненный Атмана. В «Нирукти» (6.12) – «исходящий из самого себя». Maya как аффикс у Апте означает «образованный, сделанный или состоящий из, полный».

Вернуться

300

Anumatra – бесконечно малое, размером с атом.

Вернуться

301

Dharmasastra (дхарма-шастры) и purana (пураны). Слово «пураны» происходит от санскритского «пурана» – «древний», т. е. «пураны» – это «древние сказания», «летописи», «предания», повествующие о деяниях и учении царей, святых, богов и аватаров. В Пуранах сокровенный смысл четырех Вед и Упанишад разъясняется на примерах жизни различных персонажей.

Вернуться

302

Т.е. слушание, размышление и глубокая медитация. В третьей главе Пайнгала-упанишады говорится «Исследование истинного значения изречений Таттвамаси и Ахамбрахмасми осуществляется через шравану (слушание – первая стадия исследования). В одиночестве следует размышлять над значением шраваны – это манана. Сосредоточение ума на том, что найдено в шраване и манане, – это нидидхьясана. Самадхи – это состояние, в котором читта, отказавшись от (представления о различии) медитирующего и медитации, принимает форму объекта медитации, неколебимо как пламя светильника в безветренном месте. Затем возникают модификации, относящиеся к Атману. Такие модификации не могут быть известны; но они могут быть выведены только из памяти». В этом отрывке говорится о четырех стадиях постижения Атмана: sravana, manana, nididhyasana, samadhi. (см. также: Упанишады в 3-х книгах. Кн. 2-я. Пер. предисл. и комм. А. Я. Сыркина. – М.: Наука, Ладомир, 1991. С. 220—224).