Сравнительное богословие. Книга 5
Шрифт:
· Во-вторых, невозможность генетической передачи информации, не свойственной сословию или группе каст, от поколения к поколению (вследствие запрещения межсословных и межкастовых браков) — обеспечивает одинаковость мировоззренческих сословно-кастовых субкультур в общем совокупном мировоззрении индуизма. Последнее не позволяет изменять сословную карму (образ жизни): карма остаётся «своей» для каждого сословия и касты — и соответственно преодоление межсословных барьеров невозможно, поскольку генетически люди к этому и не стремятся. Просто люди не получают знания ни культурно, ни генетически, и поэтому не могут постичь другого (отличного от своего сословия или касты) образа жизни, в преемственности поколений.
Что касается лингашанира — тонкого невидимого тела, в памяти которого запечатлевается вся карма (жизненные поступки) — то это может быть отражение в религиозной системе индусов ощущения Высшего контроля за каждой личностной жизнью. [666]
Это ощущение могло наложиться на практику многовековых наблюдений индусов-«философов», что существуют законы «нравственного воздаяния», действие которых они наблюдали на самих себе. Только «нравственное воздаяние», которое они наблюдали это — не посмертное воздаяние в смысле сансары — а пожизненное воздаяние и воздаяние последующим поколениям людей за неправедную жизнь своих кровных предков. Действительно: объективное зло может вернуться к творящему его в течении жизни, а может вернуться через представителей его последующих поколений и воспроизводиться «до исчерпания сансары». [667] Это зло записано как «норма» [668] в родовых (возможно племенных, клановых, сословных, кастовых и пр.) эгрегорах и передаётся духовно-генетически из поколения в поколение — пока какое-нибудь поколение не пересмотрит своё отношение к тем жизненным ориентирам, которые вызывают это зло [669] и не установит другие нравственные критерии в отношении тех явлений, которые считались «нормой». Этим, можно сказать на языке индусов — будет преодолена «карма» всех предыдущих поколений.
666
Мы упоминали значение «благородных писцов», в Четвёртой книге, когда разбирали тему «Религиозная система исторического ислама и культура Корана». В Коране многократно упомянуты «благородные писцы», которые приставлены к каждому человеку. Мы сделали вывод:
Именно мысли, приобретённые душой, и представляют особую ценность для «писцов-наблюдателей». Короче говоря, все мысли всех людей от рождения и до смерти записываются в определённом месте и оказываются доступными Богу в любое время, в том числе и в тот день, который назван Судным. Таким образом перед Богом предстаёт вся земная жизнь души не по рассказам «очевидцев» и не со «слов» самой души — а в чистоте записи самых сокровенных мыслей этой души. Именно поэтому скрыть свои помыслы от Бога в земной жизни невозможно.
667
Прекращением рода либо преодолением причин «неприятностей».
668
Индуистское «добро» и «зло» и объективное Добро и Зло не равны. Однако, в некоторых аспектах любой религиозной системы они совпадают: например многие религии учат, что убивать плохо: это плохо объективно и тому подобное. Поэтому древние «философы»-индуисты могли наблюдать за примерами нравственного воздаяния объективного Зла и перенести его на всю систему своих субъективных религиозных «ценностей» и представлений.
669
Обратив, наконец-то внимание на Язык Жизни и сделав правильные выводы. Выводы должны основываться на том, что зло исходит от самих «пострадавших» (от их нравственных критериев отношения к жизни), а не от каких-либо посторонних «злых» людей.
Именно это европейцы иногда называют «кармой», наблюдая, например, за «несчастными» семьями, в которых одно и тоже «несчастье» повторяется из поколения в поколение. [670] Но европейцы здесь больше правы, чем индусы: действительно крупное родовое эгрегориальное «проклятие», которое всегда заметнее, чем мелкие «неприятности» [671] — следствие вовремя неразрешённых и накапливающихся из поколения в поколения серьёзных проблем нравственно-мировоззренческого характера, записанных в родовых эгрегорах семей (кланов, сословий, каст…). Однако, поскольку самые крупные проблемы (в том числе и в эгрегорах родов и кланов — в первую очередь высших сословий) [672] возникают от объективного несоответствия социального обустройства общества и Божиего идеала этого обустройства, а у индусов в их нравственно-религиозной системе вопрос об изменении общественного порядка вообще не стоял и не стоит [673] — то индусы перенесли свои в общем-то правильные ощущения о Высшем контроле и наблюдения о нравственном воздаянии из социального мира (из настоящей жизни и преемственности поколений) в религиозные иллюзии, придумав доктрину перевоплощений ду— согласно карме. Последнее соответствовало древнейшей нравственности высшего сословия индусов периода брахманизма и даже ранее. И только всеобщее согласие с этой выдумкой брахманов позволило индусской цивилизации находиться в попущении Божием так долго. Лишь после этого сформировалось общее мировоззрение индуизма — вытекающее из древней нравственности брахманов.
670
Несмотря на то, что эти «несчастья» и являются Языком Жизни, на котором Бог предлагает из поколения в поколение невнимательным родам и семьям (сословиям и кастам, кланам и племенам…) пересмотреть свои нравственные ориентиры социального характера. Но семьи и кланы, отвернувшись от Бога (от Языка Жизни, на котором Бог разговаривает), упорно воспроизводят свою генетическую духовность и культуру — выбирая тем самым наихудший путь в своей судьбе. Кроме того и судьба-то предлагается Свыше с учётом эгрегорилальных и психических особенностей людей, чтобы их духовный потенциал соответствовал «нагрузке» Свыше, которая должна быть всегда возможна к исполнению. Однако в каждой судьбе всегда есть путь, выбрав который человек сможет преодолеть всё злое эгрегориальное наследие, но для этого нужна запредельная воля и сильный интеллект, чтобы понять, что в нравственных критериях надо изменять.
671
Хотя любые (даже самые мелкие и малозаметные) «неприятности» нравственного характера ничем не менее важны. Они даны в Языке Жизни для переосмысления своих прежних поступков, убеждений (в первую очередь религиозных) и намерений на будущее. Бог — лучший гуру и к нему надо прислушиваться, как слушают земных гуру люди Востока.
672
Поскольку они в ответе за весь социальный порядок больше, чем низшие сословия.
673
Некоторые течения индуизма, конечно пытались оспаривать социальное обустройства, но они становились изгоями, сектами и были мелкими по сравнению с огромной индусской цивилизацией, основанной на карме, сансаре и мокше.
Но, как мы уже знаем, именно сословно-кастовое разделение индуизма и не позволяет людям преодолеть те самые «воздаятельные» явления, о природе которых мы только что говорили. Создаётся замкнутый порочный круг, который называется индуизм. У одних и тех же поколений сословий, каст, кланов, семей… из поколения в поколение воспроизводятся одни и те же ошибки нравственного характера, которые сопровождают их религиозную и социальную жизнь.
Всё это называется кармой и… чтобы отвести внимание от сословно-генетического воспроизводства одних и тех же ошибок, которые вызывают «несчастия» (страдания сансары) из поколения в поколение — с глубокой древности употребляется удобный миф о переселении душ, что якобы виноваты не сами порочные кровные предки, [674] а грешные души, вселившиеся в следующие поколения, согласно их прошлой карме. Ну а сами души, согласно индуизму, могут вселяться из любого сословия или касты: между старой и новой жизнями нет барьеров для душ. Мало того, для полного удовлетворения религиозных потребностей в индуизме разработан целый комплекс духовных упражнений и практик, которые имитируют стадии кармического «освобождения» души, некоторые даже — от сразу сансары. [675]
674
Культ предков в индуизме один из главных.
675
Мы их подробно рассмотрим в следующем разделе.
Полное исключение вопроса о социальной справедливости общественного устройства можно проследить на трёх «целях жизни» индусов. Незадолго до начала новой эры в индуизме оформилось учение «триварга» — учение «о трёх целях жизни человека». Согласно ему, этими целями являются дхарма, артха и кама.
· Дхарма — это то, на чём держатся мир и общество: закон, долг, обязанность, совокупность установленных правил. Их соблюдение необходимо для поддержания и сохранения миропорядка. [676] Дхарма нераздельно связана с истиной, называемой сатья. Общая дхарма людей — это правда, чистота, доброта, непричинение вреда другим. Каждый индуист должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своим происхождением, сословной принадлежностью и возрастом. Следование собственной дхарме [677] является основой индуистской морали. Дхарма вечна и неизменна. Она завещана богами и запечатлена в текстах откровения (ведах) и в священных текстах индуизма, прежде всего, в дхарма-шастрах. Самое страшное наказание за преступление закона дхармы [678] — это худшее перерождение, ввергающее человека в тягостные муки земной жизни. [679]
676
Миропорядка сословно-кастового рабства.
677
Так индуистские «каноны» подменяют людям судьбу.
678
«Цель жизни» под названием «дхарма» это религиозное обоснование жизни подходит всем сословиям индусов, но дхарма у каждого сословия своя.
679
О чём мы и говорили чуть выше.
· Вторая цель индуиста — артха, [680] означающая в переводе «польза, выгода» — связана с общественной жизнью. [681] Артха определяет средства достижения материального благополучия и мирских жизненных успехов. Для этого нужны умные, ловкие и своевременные действия. В учении об артхе в древности большое внимание уделялось царям и правителям, их обязанностям и правам. Так, например, в книге Артхашастра, написанной в 4–3 веках до нашей эры, подробно излагаются наставления в управлении государством, ведении хозяйства, а также правила ведения войны.
680
«Цель жизни» под названием «артха» это социальное обоснование обязанностей «элиты» — больше всего подходит второму после «жрецов» сословию царей и высшей «элиты».
681
То есть на этом держится социальный порядок индусской «справедливости».
· Третья цель жизнь — кама, то есть любовь. [682] Она связана с удовлетворением телесных потребностей, прежде всего, с чувственной любовью. В Древней Индии была глубоко и серьёзно разработана наука о любви. В истории мировой науки она не имеет себе равных и считается важной составной частью древнеиндийской культуры и религии.
Для наглядности «канонического» религиозного распределения кармы по сословиям и кастам, приведём выдержку из «Законов Ману» [683] (глава XII, выделения и сноски наши):
682
Эта «цель жизни» — дань животному типу строя психики древних индусов и «основному инстинкту», который был возведён в божественный ритуал лингама и йони. Согласитесь, что поклоняться половым органам могут только люди в «животном» типе психики.
683
«Законы Ману», М. 1960 г.
31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе — признаки качества благости.
32. Предприимчивость, недостаток твёрдости, совершение порочных действий, постоянная приверженность мирским утехам — признаки качества страсти.
33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты. [684]
684
Иными словами, степень «светлости» определяется степенью «зомбированности» религиозной системой: чем личность психически приверженнее тем «зомбирующим» качествам, что описаны в стихе 31 — тем она более «светлая», и наоборот.
39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения ду— всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.
40. Одарённые благодатью идут к состоянию богов, [685] одарённые страстью — к состоянию людей, одарённые темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений. [686]
685
Видимо это — наблюдения за типом строя психики «зомби», поскольку качества «благости», описанные в стихе 31 — признаки глубоко «зомбированной» психики (цель культуры индуизма). А всё остальное можно отнести к «животному» типу психики (кроме «предприимчивости», которая названа первой в стихе 32 и свойственна «демонам»: «демонизм» тоже не поощрялся в индуизме, поскольку «демоническим» строем психики могли обладать лишь высшие брахманы).
686
«Троякий вид перерождений» — религиозные стимулы (стимулы восточной «справедливости»), составляющие индуистский смысл жизни: чем более личность психически соответствует «зомби» — тем больше у её души шансов воплотиться в следующей жизни в «благодатное» тело.
53. В какую утробу эта душа идёт в этом мире и вследствие каких деяний, это всё выслушайте по порядку. [687]
54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподнях, [688] по окончании этого [срока] подвергнутся следующим перерождениям.
55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы.
56. Брахману-пьянице придётся пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животным. [689]
687
Дальнейший текст представляет собой конкретизацию индуистской доктрины посмертной «справедливости».
688
Что-то вроде адских мук, которые заканчиваются муками перерождения.
689
Пугало для отступников от порядка из высшего сословия.