Чтение онлайн

2. И не только охватил, но и показал, что каждая из этих двух заповедей, которые Он дал, всаждены в нас по самой природе. Потому что это есть то, что и Иаков Брат Божий предписывает нам, говоря: «Отложше всяку скверну, и избыток злобы, в кротости приимите всажденное слово, могущее спасти души ваша» (Иак. 1:21). Это же Бог предвозвестил и через Пророка Иеремию, говоря: «Завещаю им завет нов, дая законы Моя в мысли их» (Иер. 31:31–33). Потому что желать в душе — это принадлежит миру мыслей, в которых ныне явив запечатленными все евангельские заповеди, Господь заповедует и законополагает проводить жизнь согласно сему, потому что, как любящий добро и человеколюбивый, Он вложил в самую нашу природу познание того, как надлежит поступать («тин ту практэон гносин»).

3. В увещании соблюдать эту основную заповедь, Господь явил, что не только всякая евангельская заповедь всаждена в нас (по природе), говоря: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», но и показал, что она — справедливая и нетрудная и полезная и легко постижимая для всех и известная по природе. Потому что что — это? — Не знаешь разве, что гневаться и поносить брата и подобное сему — дурное дело? И почему сам ты не желаешь быть предметом его гнева и поношения (и нет сомнения ты соглашаешься с этим), но немедленно приходишь в огорчение и, не терпя этого положения, всеми способами стараешься избежать сего? — конечно, по той причине, что гнев это — злое дело, беззаконное и вредное. Также обстоит дело, если кто–то на твоей супруге останавливает страстный и чересчур внимательный взгляд; также — и когда кто–либо не только из вражды к тебе, но и вообще, говорит относительно тебя ложь. И просто сказать, все то, что запрещается согласно евангельским заповедям, то и нам неприемлемо. Что же сказать об уже ранее запрещенных законами Ветхого Завета крайностях греха, как: убийство, прелюбодеяние, клятвопреступление, насилие и подобное сему? Что же сказать и о противоположных сим грехам добродетелях и о том, как мы бываем довольны, когда они совершаются (со стороны других людей) в нашу пользу? Видишь ли, что и сам по себе ты знаешь каждую из этих заповедей и признаешь справедливой и полезной? и не только это, но и — не трудной: потому что не считал бы ты достойным большего порицания того человека, который полон бешенства на тебя или клевещет или каким–либо иным способом затевает козни против тебя, если бы ты действительно полагал, что этому человеку удержаться от каждого из этих дел, крайне трудно или даже и (совсем) невозможно.

4. Итак, пусть не будет того, чтобы, когда ты переносишь от другого человека зло, будучи обижаем им или обманываем или вводим в ущерб, тогда правильно судишь; когда же сам обижаешь ближнего и наносишь ему неправду или обманываешь, тогда иначе судишь, не вынося того же приговора тем же самым делам; но, будучи беспристрастным судьею, того, что не хочешь сносить от другого человека, как несомненное зло, того и сам не делай в отношении других людей; а добро, которое желаешь, чтобы проистекало для тебя от другого человека, то самое да будет сделано тобою и для него. Просишь нечто от кого–нибудь, защиту, возможно, или некую иную помощь, и, конечно, желаешь получить это, считая это полезным тебе? Не так ли? Поэтому, когда иной кто просит о чем–нибудь тебя, поусердствуй, чтобы быть соответственным самому себе, и хорошо обдумай и проведи в жизнь то, что он просит у тебя. Но, может быть, он просит нечто, что превышает твои возможности? Сделай то, что — в твоих силах; потому что, если бы у тебя были бы большие возможности, ты бы и применил их. «Аще бо усердие предлежит», говорит Павел, «по елику аще кто имать, благоприятен есть, а не по елику не имать» (2 Кор. 8:12) [274] . Хочешь быть любим всеми, быть достоин прощения (или: снисхождения) и считаешь, что тяжело и невыносимо терпеть осуждение и то если ты споткнулся в чем–то малом? — Тогда и сам люби всех, будь снисходителен, избегай осуждать, как бы в каждом человеке ты видел самого себя, и таким образом выносил приговор и такое имел расположение и так поступал. — «Яко тако есть воля Божия», говорит Петр, корифей Апостолов, «благотворящим обуздовати безумных человек невежество» (1 Пет. 2:15) [275] , то есть: ненавидящих нас напрасно и не желающих дать другим то, что сами стремятся получить от других. Как не назвать безумцем того человека, который в отношении того же естества не того же желает и не тот же выносит суд, когда самая природа вложила в нас эти тожественные суждения и желания [276] ? Потому что желание быть любимым всеми и от всех видеть добро, как и от нас самих воздавать тем же, естественно возникает у всех нас; следовательно, желать делать добро и ко всем иметь благорасположение, как и в отношении себя видеть то же, является врожденным в нас чувством. Потому что и созданы — мы все по образу Благого (Бога); но проникший и умножившийся грех не потушил в каждом из нас любви к добру, словно ничем не опасную для него; однако, любовь к ближнему, как сущую главу всех добродетелей, он сдробил и испортил и привел в негодность. Поэтому, обновляя наше естество и призывая вновь к благодати быть подобным Ему, дая Свои законы в наши сердца, как говорит пророческое слово, Он говорит: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде. И аще любите любящия вы, кая вам благодать есть, ибо и грешницы любящия их любят. И аще благотворите благотворящим вам, кая вам благодать есть, ибо и грешницы тожде творят. И аще целуете други ваша токмо, что лишше творите, не и язычницы ли такожде творят. И аще взаим даете от нихже чаяте восприяти, кая вам благодать есть, ибо и грешницы грешником взаим давают, да восприимут равная» (Лк. 6:23, 24; Мф. 5:47) [277] .

5. Здесь, объемля под одним именем, называя «грешниками», Он приводит в Своей речи как не призываемых Им (т. е. язычников), так и тех, которые не живут согласно Его Евангелию, показывая этим, что нет никакой пользы для нас называться «христианами», если своими делами мы не отличаемся от язычников. Потому что, как великий Павел сказал иудеям, что «обрезание пользует, аще закон твориши: аще же закона преступник еси, обрезание твое необрезание бысть» (Рим. 2:26); так, ныне Христос чрез Евангелие говорит нам: вам — которые Мои, благодать будет от Меня, если соблюдаете Мои заповеди; если же вы творите дела, которые делают и грешники, и ничего больше сего: любя любящих вас и делая добро делающим вам добро, то это вам не дает никакого дерзновения ко Мне. — Он говорит это не с той целью, чтобы отвратить людей от того, чтобы они любили тех, которые их любят, и делали добро тем, которые делают им добро, и давали взаймы с расчетом получить обратно их деньги, — но для того, чтобы показать, что каждое из этих дел остается без вознаграждения, как имеющее здесь свое вознаграждение и не приносящее душе никакой благодати и не очищающее ее от скверны, пришедшей вследствие греха. Так что все это представленное не приносит никакой пользы ни благодати душе для вечной награды. Не представленное же здесь навлекает на себя большее порицание и приносит душе больший вред: потому что те, кто в ответ на любовь к себе, не отвечают любовью и огорчают любящих их, являются худшими, чем мытари и грешники. Насколько же худшими и их являются те люди, которые своими делами и словами воздают противоположным (тому, чем пользуются от любящих и заботящихся о них людей)! Таковыми, конечно, являются и те, которые бунтуют против городских начальников, ежедневно принимающих на себя не малые заботы о них, те, которые, не проявляют должной лояльности царям, поставленным Богом, те, которые, не смиряются под крепкую руку Божию, и не покоряются Христовой Церкви и безрассудно питают бешеное раздражение на предстоятелей Церкви [278] , старающихся о них и всякое добро и пользу им желающих и вымаливающих и делающих, сколько есть сил.

6. Но и не желающие давать взаймы обещающим во время уплатить занятую ими сумму, требующие же процентов, и то тяжких, и без них не соглашающиеся даже показать кинсон или серебро, являются беззаконниками и, пожалуй, худше грешников, как не покоряющиеся ни Закону Ветхого Завета, ни Новому Завету, из которых последний (т. е. Новый Завет) увещевает их давать взаймы даже тем, от которых нет надежды получить обратно данную взаймы сумму; а Ветхий Закон говорит: «Сребра твоего да не даси в лихву» (Лев. 25:37; Втор. 23:19 [279] ), и ставит в похвалу тому, «иже сребра своего не даде в лихву» (Пс. 14:5) [280] и считает, что следует бежать из города, на улицах которого, то есть — откровенно, совершается ростовщичество и обман (Пс. 54:12). Видите, как ростовщик отнимает славу не только от своей души, но и от всего города, навлекая на него обвинение в бесчеловечности и вообще всякой неправде? Потому что, будучи гражданином его и благодаря нему наживший свое имущество, он не использует его на благо общине, не имущим не желает давать в долг, имущим же, имущим немногое, дает под проценты, чтобы хитро отнять и те малые средства на жизнь, который они имеют. Поэтому сейчас же за взяточничеством, Пророк упоминает и обман, говоря: «Удалихся бегая, и водворихся в пустыни: яко видех беззаконие и пререкание во граде, и не оскуде от стогна его лихва и лесть» (Пс. 54:8; 10:12) [281] . Следовательно, ростовщик старается богатеть не столько деньгами, сколько грехами, губя жизнь должника, а вместе с этим и свою душу: потому что проценты являются как бы порождениями ехидны, гнездящимися в груди сребролюбцев и как бы предвозвещающими угрожающих неусыпающих червей, которых не избегнут в будущем веке. Если бы кто из них сказал мне: поскольку ты не позволяешь мне брать проценты, то я удержу за собою избыточествующее серебро и имеющим нужду занять откажу; пусть знает таковой, что он хранит в своих недрах породительниц ехидн, имеющих стать для него породительницами и оных неусыпающих червей!

7. Вот, посему, отводя нас от изобилия таковых зол, Он увещевает нас любить врагов и делать им добро и давать взаймы не имущим вернуть долг, ничего не ожидая от них; «яко будет мзда ваша многа», говорит Он, «и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя [282] и злыя» (Лк. 6:35). Так, когда ты делаешь добро, — говорит Он, — делающим тебе зло, и даешь тем, которые не возвращают долга, не считай, что твое имущество зря погибло; потому что ныне время посева добрых дел, а время соответственной посеву жатвы принадлежит будущему веку. Итак, не теряй надежды по причине разграничения времени между сеянием и жатвой, но будь усиленно увековечивающим [283] твое добро, как и делающий здесь зло увековечивает свое зло. Потому что кто что сеет здесь, то и пожнет там, при этом с величайшим прибавлением.

Так что если ты здесь своими делами уподобишься Сыну Божиему и покажешь себя добрым ко всем, как и Он — благ ко всем, то там восприимешь с преизбытком уподобление Ему, светом славы Вышняго озаряем и пребывая во веки с теми, с которыми будет Христос, Бог среди богов (Пс. 81:1), распределивший достоинства присносущного блаженства [284] . Потому что это–то Он и явил, присовокупив: «И будете сынове Вышняго, яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя». Потому что именно по причине Своей благости, Сын Божий, приклонив небеса, сошел на землю и стал Сыном Человеческим, и возвестил и совершил таковое, и, наконец, пострадав, умер за нас, и воскрес и снова взошел на небеса, чтобы нас сделать небесными и бессмертными и сынами Божиими. Так что то, что Он ныне требует от нас: любовь к врагам, делание добра, давание взаймы не имущим вернуть долга, — не только приличествует нам делать и полезно для нас, как это было выше сказано, но и — малое в сравнении с тем, что от Него даруется нам. Потому что Он дал Себя Самого за нас, не только не имущих ничего дать взамен сему, но и бывших раньше во многих своих проявлениях безблагодатными (неблагодарными) и злыми; нас же Он увещевает давать взаймы из нашего избытка и делать добро из того имущества, которым владеем. Но что это и сколько?! — И, вот, ради сего малого Он взамен дает уподобление Самому Ему, и дарует высочайшее усыновление Богу и небесные награды: «Будите милосерди», говоря, «якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6:30), с Которым Ему подобает слава ее Святым Духом во веки веков. Аминь.

1. Великий Павел, показывая божественность и общеполезность веры и возвещая ее дела, победные награды и плоды и силу, начинает от самых веков, чего нет ничего древнее, «Верою», говоря, «разумеваем совершитися веком глаголом Божиим, во еже от неявляемых видимых быти» [286] (Мф. 11:3). Заключает же будущим всеобщим воскресением и, в силу которого, совершенством святых (Мф. 11:40), чего нет ничего окончательнее. Насчитывая же среди тех, которые прославились своей верой и сами явились свидетелями ее силы, он упоминает и то, что верою «жены получили умерших своих воскресшими» (Мф. 11:35). А это — Сарептянка и Сонамитянка; из которых первая своего умершего сына приняла от Пророка Илии снова живым (3 Цар. 17:23), Сонамитянка же — своего сына от Пророка Елисея (4 Цар. 4:30, 36). Каждая же из них, своими делами, явила большую веру. Сарептянка — принявшая на веру обещанное Пророком умножение съестных продуктов, и прежде чем накормить детей, накормившая его от пригоршни муки и немного елея, — все съестное, что у нее было, после чего ей оставалось умереть вместе с детьми. Но и когда сын ее, после прибытия Илии, разболелся и умер, — «бе болезнь его крепка зело, дондеже не остася в нем дух его» (3 Цар. 17:17), она не оттолкнула Пророка, не порицала, не уклонилась от богопочитания, которому научилась у Пророка, но укоряла саму себя и считала, что ее грехи явились причиной несчастья, в самом своем несчастии называя Илию «Человеком Божиим», себя же скорее виня и говоря скорее убедительно, чем насмешливо: «Что мне н тебе, Человече Божий, вшел еси ко мне воспомянути неправды моя, и уморити сына моего» (18)? Ты — свет, говорит она, по участию в свете, как служитель Солнца Правды, и твоим присутствием сделал видимыми мои невидимые грехи, а они умертвили моего сына.

2. Видите ли веру женщины иноплеменницы? Видите ее смирение? Посему естественно, что она была избрана Богом в начале и удостоилась стать предначертанием призвания язычников и их веры, а затем приняла и сына своего ожившим. Сонамитянка же и на основании тех слов, которые она сказала своему мужу об Елисее, и на основании того, что она приготовила для принятия Пророка, и на основании любомудрия, которое она обнаружила, когда умер ее сын, явила свою веру: потому что молчаливо скрывая свою скорбь, она побежала к Пророку и повлекла его к себе в дом, говоря ему: «Жив Господь, и жива душа твоя, аще оставлю тебе» (4 Цар. 4:30). И за такую ее веру, она приняла от Пророка сына своего воскресшим. Так что не большим было изрядное это чудо, совершенное оными Пророками, чем и вера этих матерей, которые восприяли умерших своих сыновей воскресшими; как и Павел показал это, говоря: «Верою жены получили умерших своих воскресшими» (Мф. 11:35). Но хотя Пророки имели содействующую им веру матерей и богоугодность [287] , однако, один из них — Илия, также и к другим прибегнул средствам, и с воплем воскликнул к Богу, говоря: «Увы мне, Господи, Свидетелю вдовы, у неяже аз ныне пребываю, Ты озлобил [288] еси еже уморити сына ея»; и призва Господа, и рече: «Господи Боже мой, да возвратится убо душа отрочища сего в онь, и бысть тако» (3 Цар. 17:20, 21). Второй же, — Елисей, не только прижимался к умершему отроку обходя его и ходя взад и вперед по горнице до седми раз [289] , но и, как написано, помолился Господу, и таким образом оживил сына Сонамитянки (4 Цар. 32–37).

3. Господь же наш Иисус Христос, согласно читанному сегодня Евангельскому тексту, сжалившись над вдовой, умершего сына которой как раз выносили, и ничего не разведывая, ни производя, ни молясь, но одним повелением дав плачущей матери воскресшим из мертвых ее единородного сына, единый показал этим, что Он — Господь над жизнью и смертью. «Бысть», говорит Евангелист, «по сем, идяше Иисус во град, нарицаемый Наин» (Лк. 7:11 и дл.). Никем непризываемый идет Господь для совершения сего великого чуда — воскрешения, чтобы явить не только Свою животворящую силу, но и по чувству совершенной доброты и милосердия. Сераптянка, вот, как бы насмехалась над Илиею, побуждая его воскресить ее сына; Сонамитянка же подготовила Елисея, который не предъуведал о несчастии, еще же и принуждала его, говоря: «Жив Господь, и жива душа твоя, аще оставлю тебе». Господь же и Сам предъузнает и никем не призываемый идет в город, из которого выносили умершего мальчика.

4. «Идяше же» говорит Евангелист, «по сем». И это премудро указывает мимоходом Евангелист. Потому что воскрешение сына вдовы предъизображает обновление нашего ума. Потому что как бы вдовой стала и наша душа, которая, по причине греха, потеряла своего Небесного Жениха, каждая имея словно единородного ее сына — свой ум, который, быв ужален жалом греха, умер, лишившись истинной жизни; выносится же и он вон — как бы еще больше удаляясь от Бога — выносится вон борющими его страстями в ад и глубину погибели. Но Господь, придя к нам и уже находясь среди нас, Своим пришествием во плоти, обновил и воскресил наш умерший ум. Это Господне пришествие к нам во плоти не было от начала, но произошло позднее, при конце веков (ср. Мф. 1:1). Поэтому–то Евангелист не пропустил сказать, «Идяше», говоря, «по сем» Иисус, имея воскресить умершего сына вдовы и плач ее переменить на радость. Молю вас, братие, внимайте сказанному. Потому что и каждый из вас, если осознает, что в нем самом находится мертвец — его умерший ум [290] — и оплачет свои грехи, в покаянии скорбя и сокрушаясь о них, то и к нему придет Утешитель, даруя жизнь и вечное утешение. Потому что Он говорит: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф. 5:5).