Чтение онлайн

(5)Последний смысловой оттенок, вероятно, присущ слову pleroma в Еф 1:23, где Церковь, Тело Христово, называется "полнотой Наполняющего все во всем" или (в другом переводе) "обретением окончательной полноты Тем, Кто вечно наполняем" (полноты Божества). Независимо от того, какая форма глагола здесь используется - активная или пассивная ("наполняющего" или "наполняемого"), "полнота",вероятно,соотносится здесь с "телом". Согласно другой точке зрения, фраза "которое есть Тело Его" - лишь уточняющая, а "полнота" относится к местоимению "Его" (ст. 22); тогда уже о самом Христе говорится как о plerdma или "обретении окончательной полноты". Так, согласно Ч. Дж. Вогэну,plerdma в Еф 1:23 "видимо, относится ко Христу: "дала Ему - Христу, утверждаю я - окончательную полноту, Тому, Который наполняем всем" (или "по отношению ко всему"); в случае активного залога - "Кто наполняет вселенную всем". "Полнота Его", т.е. полнота Бога, - вот о чем здесь говорится применительно ко Христу. Эта точка зрения, кажется, подтверждается содержанием Кол 1:18". Тех же взглядов придерживаются А.Э.Н. Хичкок (ЕхрТ 22:91); К.Ф.Д. Мул (ЕхрТ60:53). Однако сама структура текста в известной степени препятствует такой интерпретации.

Употребление термина у гностиков. В валентинианстве/7/ёгота обозначает совокупность божественных атрибутов. Эти атрибуты мифологически выражаются тридцатью "зонами", исходящими из Бога, но отличными от Него и материального мира. Они соответствуют платоновским "идеям"; иногда каждый зон называется/7/ёгота, чем подчеркивается его отличие от несовершенных земных аналогов. Опять же, дух каждой человеческой личности имеет свое совершенное подобие - pleroma: именно в этом смысле Гераклион, толкуя Ин 4:16, говорит, что самаритянке было велено принести ее plerdma. Каждый из эонов сообщает собственное особенное совершенство Иисусу, в результате чего Он является на землю как "совершенная красота и звезда plerdma" (Ириней. "Против ересей",/.14.2). У Валентина, вего "Евангелии правды ", слово исходит непосредственно из plerdma, где оно покоилось.

F.E BRUCE(nep. Ю.Т.) Библиография: J.B. Lightfoot, Colossians and Phdemon: J. A. Robinson, Ephesians; C. A. A. Scott, Christianity According to St. Paul: F. C. Burkitt, ChurchandGnosis; E. Percy,ProblemederKolosserundEphescrbriefe; P. Benoit, "Corps, tete et plerome dans les Epitres de la Captivite", RB 63:5 ff.; C. F. D. Moule, Colossians and Philemon; Ε. K. Simpson and F. F. Bruce, Ephesians and Colossians; G. Delling, Τ NOT, VI, 283 ff.; T. Brandt et al.. NIDNTT, 1,728 ff.

В НЗ, в посланиях an. Павла, это выражение встречается дважды - в Гал 4:4 и Еф 1:10. Указанные тексты охватывают во всей полноте Божий замысел искупления, крое осуществляется в истории, или Heilgeschichte (истории спасения, священной истории).

В первом из указанных текстов (Гал 4:4) говорится о том времени, крое предшествовало рождению Христа. Израиль столетия\ш ожидал Мессию, пережив Вавилонское пленение, возвращение из плена, падение Персии, Греции, угнетение царей из династии Селевкидов и, наконец, подъем Рима. Где же вожделенное избавление? Почему Израиль стонет под игом завоевателей? Эти вопросы задавали и те, кто надеялся на духовное очищение Израиля, и те, кто жаждал, чтобы восстановилось его политическое влияние. Ап. Павел пользуется этим выражением (в буквальном смысле оно обозначает тот отрезок времени, в течение крого ребенок достигает совершеннолетия), желая показать, что Бог начинает действовать лишь тогда, когда история "созрела". Обычно эту зрелость истории видят в том, что на фоне широкого распространения греческого языка и культуры миротворческая политика Рима, а также высокий уровень дорожного строительства в Римской империи способствовали распространению евангельской вести. Кроме того, в Палестине сложилась крайне неблагоприятная социальнополитичеекая ситуация, но на всей территории Средиземноморья еврейские синагоги находились под защитой закона. Однако ап. Павел, говоря о "полноте времени", подразумевает нечто более глубокое, чем эти внешние обстоятельства. Подобно тому как Бог не был готов действовать в ситуации, о крой говорится в Быт 15:16, Он и тогда, в период, предшествовавший евангельским событиям, терпеливо ждал, чтобы внешние и внутренние аспекты истории приобрели соответствующий характер, прежде чем Он пошлет своего Сына. Здесь не было никакой случайности, ибо история целиком в ведении Бога(ср. Мк 1:15; Мф 13:11,1617).

В Еф мысль ап. Павла движется в ином направлении - искупление свершилось на кресте, но произошло в истории. Смысл "тайны", о крой неоднократно говорит апостол (Рим 14:2425; Еф 1:9; 3:45; Кол 1:26), в том, чтобы "все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф 1:10). Церковь решает эту задачу по мере того, как Евангелие завоевывает все большее признание - люди соединяются с Христом, и Благая весть преображает мир. Однако ап. Павел понимал, что предвкушение славы, к рая уже отк-рывалась даже в его служении, не могло до конца избавить от разочарования, крое он видел вокруг себя, ибо обещанное освобождение от "рабства тлению" еще не пришло (Рим 8:1825). Отсюда следует не отчаяние, но понимание того, что и Бог ждал, пока этот век достигнет полной зрелости, ибо Его цель - откровение Иисуса Христа как главы над всем - и земным, и небесным. Иисус Христос со своего вознесения уже обладает этим статусом потенциально,актуальным же он станет только в Его парусии (Втором пришествии).

P. H.Davids (пер. В. Р.)

Библиография: О. Cullmann, Christ and Time; О. Ε. Ladd.A Theology of the NT; C. L. Mitton, Ephesians; E. Saucr, From Eternity to Eternity.

Учение о сыновстве Христа; разрабатывалосьтеологами IV в., не разделяющими как строгий Никейский символ, так и крайнюю позицию ариан. После Никейского собора (325) все спорящие стороны стали использовать собственную терминологию: ортодоксальные теологи, возглавляемые Афанасием, употребляли homoousios для выражения идеи единосущности ХристаЛогоса с предвечным Отцом. Арианская партия говорила о тварной природе Христа, о разных сущностях Его и Отца, используя, соответственно, слово anomoios. Третья группа, полуариане, избегая крайностей, ввела в оборот слово homoiousios: Христос провозглашался "подобосущным" Отцу. При этом оставалось неясным, что отличало Его от тварных существ. Хотя полуариане называли Христа "божественным ", они по сути дела отрицали Его божественную природу, то, что Он - "Бог истинный от Бога истинного ".

Нек-рые исследователи полагают, что название "полуарианство" неудачно, поскольку оно вызывает слишком сильные ассоциации с арианством, и что название "полуникейцы" могло бы лучше отражать тяготение к ортодоксии. Однако по отношению к полуарианам, фактически отрицавшим единство Христа и Отца, чаще употребляется термин "антиникейцы".

Полуарианская позиция была оглашена на Никейском соборе, побудив императора Константина заняться арианской проблемой, - разгоревшиеся споры угрожали единству Церкви. Все присутствовавшие на соборе епископы, за исключением двух, поставили подписи под документом, зафиксировавшим ортодоксальную позицию, - хотя многие сделали это с оговорками. Полуариан стали называть и "евсевианами", по имени Евсевия, патриарха Никомидийского и будущего патриарха Константинопольского. В молодости Евсевий учился вместе с Арием; хотя он и поставил подпись под Никейским символом веры, позже он стал одним из лидеров оппозицииникейцам.

Однако наиболее выдающимся представителем полуариан на Никейском соборе был Евсевий, епископ Кесарийский, историк древней Церкви. После собора полуариане сохраняли достаточно прочные позиции, но возрождение староарианства, стремившегося утвердить ересь в ее первоначальном виде, привело к распаду опоры полуарианства. В авг. 357 г. на Сирмийском соборе в Иллирии состоялся не слишком представительный, но очень важный синод. Вероучительный символ, составленный на синоде, не использовал термина ousia ни в какой форме и решительно провозглашал подчиненность Сына Отцу. Принятие этого символа привело к столь серьезному расколу среди противников Никейского символа, что среди них обозначилась тенденция к переходу на ортодоксальные позиции. Многие епископы покаялись в своих ошибках и подписали Никейский символ. После этого течение полуариан никогда не было многочисленным. Нек-рые примкнули к арианам; многие заняли ортодоксальную позицию на Константинопольском соборе (381).

В. L. Shelley (пер. Ю. т.) Библиография: E.R. Hardy, ed., Christology of the Later Fathers; J.N. D. Kelly, Early Christian Doctrines; G. L. Prestige, Fathers and Heretics.

См. также: Арианство; Афанасий Великий; Никейский собор.

Помазание людей или предметов простыми или ароматическими маслами было широко распространено в древности на Ближнем Востоке. Такие масла считались лекарствами, консервантами и косметикой. В частности, оливковым маслом часто помазывали после купания (Руф 3:3; Иез 16:9; Дан 13:17; Пс 104:15), для лечения ран (Ис 1:6; Мк6:13; Лк 10:34; Иак 5:14), для обработки трупов (Мк 16:1; Лк 23:56; Ин 19:39). Помазывали им и освобожденных пленников (2 Пар 28:15) и даже щиты (2 Цар 1:21; Ис 21:5). Кроме того, особо изготовленными маслами помазывали голову (Мф 26:7; Лк 7:46) и ноги (Лк 7:28,46; Ин 12:3)гостямили почтенным людям, а также пользовались в парфюмерных целях (Втор 28:40; Суд 10:3; 2 Цар 14:2; Дан 10:3; Откр 3:3). Помазание выражало радость, неуместную во время траура и поста (Ис 61:3; Мф 6:17).

В ВЗ. Помазание, обычное в древности для всего Ближнего Востока, приобрело отчетливо религиозное значение в ВЗ. Помазание маслом делало людей посвященными на служение Богу и освящало помазываемые предметы. Согласно законодательству, искусно приготовленные масла применялись для освящения скинии, ее обстановки и сосудов (Исх 30:2233; 40:1011), вместе с совершавшими в ней богослужение первосвященниками из рода левитов (Исх 28:4042; 29:146; 30:3033). Существуют разрозненные ссылки на помазание пророков(1 Пар 19:16; Ис 61:1). Значительно больше ссылок на помазание царей; датируются они началом эпохи Царств(1 Цар 10:1; 16:13; 1 Пар 1:39). В качестве "помазанников Божиих" цари узаконивали незыблемый статус своей власти и ее преемственность (1Цар 24:7:26:9,11,16).

Древние евреи надеялись на пришествие царя из рода Давида, крого Господь помажет особым образом, чтобы установить свое Царство. Такому царю было дано имя Мессия, происходящее от др.евр. слова "помазанник". В.з. пророки описывают его поразному, подчеркивая самые различные черты. Часто его изображают как великого и справедливого царя (Пс 2; 7; 71; 109; Зах 3). Мессия неизменно связан уникальным родством с Богом и наделен сверхъестественными способностями духовного вождя (Ис 7:14; 9:16; 11:15; Мих 5). Предвидение такого помазанника никогда не исчезало в межзаветную эпоху, но не всегда было столь сильным, как у нек-рых пророков позднего времени.