Чтение онлайн

Собственно говоря, власть духовенства вызывала протест в католическом мире на протяжении многих веков; священников боялись, над ними смеялись. И до, и после образования протестантских церквей клирики полагали, что правами в церковном управлении и в вопросах вероучения вообще духовной властью обладают только они. Они считали себя наставниками мирян в делах веры и нравственности, а также часто пытались руководить ими в политике, экономике, интеллектуальной и общественной жизни. Ответом на это были народные сатирические песни и рассказы, высмеивающие любые пороки священнослужителей: лицемерие, распущенность, напыщенность, глупость, гордыню. Злоупотребление церковной властью или присвоение власти политической и экономической непрестанно вызывало сопротивление. Антиклерикализм исходит из предположения, что священнослужители органически неспособны соблюдать те нормы, к-рые сами же устанавливают, и в силу своей сути стремятся господствовать над всеми сферами жизни.

В нач. XVI в. антиклерикальный фактор сыграл свою роль в разрыве протестантов с Римом. Он и сегодня образует один из основных моментов противостояния католицизму. В XVIIIв. пример беспощадности к священству давали французские философы. Иезуитов высылали из одного католического государства за другим. Французское революционное правительство пыталось поставить священников под свой контроль, сделав их государственными служащими. В 1820, 1830, 1848и 1870гг. революционеры стран католической Европы откровенно считали власть Церкви враждебной. Папская область, олицетворявшая "властьпопов", представлялась антиклерикалам воплощением всякого зла. Антиклерикализмом отличались и либеральные республики Лат. Америки. После 1870 г. политическая жизнь во Франции, Испании, Италии и Квебеке, как и в большей части Лат. Америки, поляризовалась. Основная часть священнослужителей примыкала к правому к-рылу. Им противостояли либералы, республиканцы и социалисты, включившие в свои программы антиклерикализм. Как правило, антиклерикализм способствовал секуляризации католических культур - поскольку главными представителями христианства были священники, политическая враждебность к ним порождала враждебность и к христианству. После Второго Ватиканского собора оппозиция господству клириков в самой Церкви способствовала тому, что возродилось служение мирян. Однако это еще не заменило исключительной власти священников.

Антиклерикализм проявлялся и среди протестантов. Немало баптистских пресвитеров, реформатских пасторов и лютеранских проповедников давали для него повод. Пятидесятники, Плимутские братья и квакеры смогли обойтись без профессиональных священнослужителей.

С.т. McIntire (пер. д.э.) Библиография: О. Chadwick, "The Rise of Ami-clericalism", in The Secularization of the European Mind in the Nineteenth Century; A. Mellor, Histoire de I'anticlericalismefrangais; R. Kemond,Г Anticlerical-1sme en France, de I815anosjours;3.M. DiazMozaz, Apuntespara una sociologia del anticlericalismo.

Термин, означающий "спорные писания ". Использовался ранним историком Церкви Евсевием Кесарийским для того, чтобы выделить те книги н.-з. эпохи, к-рые не были ни приняты ортодоксальной Церковью (Homologoumena), ни отвергнуты ею в качестве авторитетных.

Евсевий использовал этот термин в самом широком смысле применительно ко всем спорным произведениям. Однако он применял его и с более узкой целью выделить только те спорные книги, к-рые в обычной практике считались каионическими (Иак, 2 Пет, 2 и 3 Ин, Иуд), в противоположность тем, к-рые, несмотря на споры, считались неканоническими и к-рые он назвал "nothoi" ("Деяния Павла", "Пастырь" Гермы, "Апокалипсис Петра", "ПосланиеВарнавы", "Дидахе").

Свою классификацию Евсевий основывал на двух принципах - каноничности и ортодоксальности. Homologoumena и антилегомены считались авторитетными для Церкви с точки зрения обоих принципов. Антилегомены считались спорными только потому, что о них нет или почти нет свидетельств в произведениях ранних отцов Церкви.

S.E. McClelland (пер. Д. Г.)

Библиография: Eusebius, Ecclesiastical History 111.25 inNPNF, I.

См. также: Библии, канон; Homologoumena.

Это слово происходит от греч. anti– "против " и nomos– " закон ". Так называется учение, согласно крому христиане не обязаны проповедовать и/или соблюдать моральные предписания в.-з. закона. На протяжении столетий выдвигались различные доводы в пользу такого воззрения. Говорилось, в частности, что люди, оправданные верой в Христа, уже не связаны в.-з. моралью, поскольку Он освободил их от нее. Порой этот же довод формулировался несколько иначе: верующие поставлены Христом над предписаниями закона и подчиняются лишь водительству Св. Духа, Который убережет их от греха. Другой довод состоит в том, что закон происходит от Демиурга (в гностическом понимании), а не от истинного любящего Отца, и потому долг христианина - не повиноваться такому закону. Третий довод: грех все равно неизбежен, так что не стоит ему сопротивляться (либо мы не смеем противостоять греху, поскольку он предустановлен Богом). Наконец, говорили, что не следует проповедовать закон, ибо он уже не нужен и противоречит Евангелию.

Первое из этих воззрений часто рассматривается в посланиях ап. Павла. Напр., нек-рые христиане Коринфа считали, что те, кто оправдан верой, уже не обязаны соблюдать моральные требования закона и могут вести себя безнравственно (1 Кор 5-6). Апостолу приходилось наставлять и других христиан, превратно толковавших его учение об оправдании и благодати (напр., Рим 3:8,31). Сам ап. Павел остро переживал свою неспособность соблюдать предписания закона- и превозносил закон, считая его святым, благим и духовным (Рим 7). Ап. Павел учит, что закон был для грешников строгим обличителем и наставником, "детоводителем ко Христу" (Гал 3:24). Исполнение закона должно проистекать от спасительной благодати, а не наоборот (Рим 6-8).

Крайняя форма антиномизма в раннем христианстве - это североафриканекая секта адамитов (??-??? вв.). Адамиты называли свою общину "раем", отвергали (по их мнению, вслед за Адамом) институт брака и совершали богослужение обнаженными.

В первые века н. э. многие гностики исповедовали второй вариант антиномизма, т.е. верили, что закон дан не истинным Богом, а Демиургом, и потому не должен соблюдаться. Нек-рые формы такого гностицизма просуществовали до Средних веков. Средневековые еретики порой проповедовали свободу от закона на манер упомянутых выше коринфских "вольнодумцев", утверждая даже, что духовному человеку не противопоказана и проституция.

Антиномистские споры, многократно разгоравшиеся на протяжении христианской истории, приобретали особую остроту дважды, в XVI и XVII вв., и это связано, соответственно, с именами Мартина Лютера и Энн Хатчинсон. Само слово "антиномизм" было предложено Л ютером в ходе его спора с бывшим учеником Иоганном Агриколой. На раннем этапе Реформации Лютер учил, что со времен НЗ закон сохраняет лишь негативную ценность, т.е. обличает грешников и тем самым подготавливает их к принятию благодати. Агрикола же отрицал даже такую функцию закона, настаивая на том, что к покаянию приводит лишь благовествование спасения благодатью через веру в Христа.

Этот первый крупный спор между протестантами продолжался с перерывами с 153 7 по 1540 г. В это время Лютер стал все чаще отмечать важность закона и потребность в нем для дисциплины в христианской жизни. Он написал трактат "Против антиномистов" (1539), намереваясь раз и навсегда ниспровергнуть антиномизм. Для лютеран эту проблему разрешила Формула согласия (1577), где признавались три функции закона: (1)разоблачать грех,(2)поддерживать благопристойную жизнь общества в целом и (3) обеспечивать руководство для тех, кто уже возрожден через веру в Христа.

В XVII в. антиномистские споры не раз вспыхивали среди пуритан Англии. Однако самый серьезный спор такого рода в пуританском движении имел место в 1630-е гг. в Новой Англии, и он был вызван смелыми проповедями женщины по имени Энн Хатчинсон, прибывшей в Массачусетс в 1634 г. Вто время пуритане Новой Англии решали вопрос о том, какое место занимает " приготовление к обращению" в рамках теологии завета. Они пришли к выводу, что спасение достигается за счет того, что люди выполняют условия завета с Богом, вт.ч.
– готовятся к оправданию и сознательно стремятся к освящению. Но нек-рым, в т.ч. и Энн Хатчинсон, такой акцент на соблюдении закона показался чрезмерным. Она осудила "завет дел" и стала проповедовать "завет благодати", не связанный с исполнением закона. Она устраивала у себя дома неформальные собрания, на к-рых излагала свои взгляды, сильно расходившиеся с учением проповедников Массачусетса.