Чтение онлайн

Если в 14 ст. пророк предсказывает, что меч Божий сам собою удвоится и утроится, то здесь Бог говорит, что Он Сам "поставит меч у каждых ворот", следовательно, умножит его бесконечно, "чтобы павших было более" (слав.: "и умножатся немощни") и чтобы от этого "растаяли сердца" (слав.: "яко да сокрушится сердце их") — в раскаянии. — "Увы", слав. "благо", по-евр. "ах" — междометие гневного удовлетворения (в порыве священного негодования пророка на беззаконие).

"Соберись" — предположительное значение евр. слова (ахад), составлявшего должно быть военный термин; слав.: "проходи яко молния". "Иди, направо или иди налево" — в Иерусалим или на аммонитян, как видно из ст. 19, 22.

Даже Сам Бог, как пророк в 14 ст., будет рукоплескать (сильный антропоморфизм) успехам врагов Израилевых: до того порвал Он со своим народом и до того велика ярость Его на последний.

Пророк оставляет образную речь. Меч Божий — это войско царя Вавилонского, который уже двинулся на усмирение палестинских мятежников — Иудеи и Аммона — и стоит на разветвлении дорог в нерешительности, к Иерусалиму ли идти или на аммонитян. Он и спрашивает об этом оракула (гадает). "Бог позаботится о нужном ответе" (Сменд). Все это пророк должен представить в символическом действии: может быть на тех песках, на которых был построен Тел-Авив (III:15), он должен провести две черты, означающие две дороги, выходящие из одной земли (Вавилона), — "И начертай руку". Евр. "над" здесь означает, вероятно, не руку, а, как в 1 Цар. XV:22; 2 Цар. XVIII:18; Ис. LVI:5, столб на перекрестках с обозначением, куда ведет каждая из разветвляющихся дорог, какие столбы и теперь ставятся на перекрестках и были в употреблении, как показывает это место, уже в той глубокой древности. — "В города" — Иерусалим и Равву — ст. 22.

"Меч" — войско Навуходоносора (19ст.). "В Равву сынов Аммоновых" — столицу Аммонитского царства, которая так, как здесь, названа во 2 Цар. XII:26; XVII:27; Иер. XLIX:2; Втор. III:11, а в других местах называется просто Равва (Иез. XXV:5, и др.); у Полибия (V, 7, 4) — ; впоследствии переименована в Филадельфию; теперь — развалины, носящие имя "Амман", к востоку от Иордана на верхнем течении Иавока (Нар-Амана). — "И в Иудею". Иудея поставлена после Раввы, потому что была конечною, хотя и главною целью похода Навуходоносора. — "Укрепленный Иерусалим", т. е. славившийся всюду своими укреплениями; этот эпитет прилагается к нему и у Ис. XXV:2; XXVII:10. Но LXX, читая слово несколько иначе, имеют: "среди ее", т. е. Иудеи; в слав. неверно: "его".

"На распутьи" — букв. с евр.: "на матери дорог"; слав: "на старом (пройденном?) пути". — "Для гадания" относительно того, куда раньше идти: на аммонитян или Иерусалим. Три способа гадания и исчисляются далее: 1) "Трясет стрелы". "Этот род гадания, говорит Мальдонат, употребляется и поныне (в XVI в.): стрелы с надписями того, что должно быть избрано, опускаются в колчан или шлем; обыкновенно мальчик вытягивает одну, и что на ней написано, приводится в исполнение". В данном случае в дело пошли 2 стрелы: на одной было написано, как показывает, 22 ст.: "в Иерусалим", а на другой, конечно: "в Равву"; избрано то, что вытянула правая рука царя — ст. 22. Этот способ гадания был в употреблении у арабов (Берт.), как и у вавилонян (Ленорман, La magie chez Les Chaldeens 430 и д.) и назывался веломантикой или равдомантикой, почему слав.: "якоже вскипети жезлу" ( = — трясти). 2) "Вопрошает терафимов" — домашних идолов, пентов, которых Навуходоносор, как некогда Рахиль (Быт. XXI:19), взял с собою в поход. Как вопрошали терафимов и как они давали ответ, неизвестно: может быть просто пред ними совершалась веломантика. 3) "Рассматривает печень", именно жертвенного животного. Жертва вообще должна была сопровождать гадание, как то видно и из истории Валаама. Печень считалась седалищем жизни (Притч. VII:23) и чувства (Плач II:11). Гадание по печени, "гепатоскопия" (LXX: ), было в большом употреблении у всех древних: вавилонян (Диодор II, 29; Ленорман цит. соч., где указаны все подробности его и доказано, что оно заимствовано халдеями у первых обитателей Месопотамии — аккадийцев), римлян (Цицерон, De divinat. I, 16; II, 12, 13), греков, этруссков.

"В правой руке у него гадание: в Иерусалим". Правой рукой (приносящей счастье) Навуходоносор вытянул (из шлема или колчана) жребий (стрелу — 21 ст.) с надписью: "в Иерусалим". — После этого поход на Иудею, как решенный уже, не описывается, а пророк приступает прямо к изображению осады Иерусалима. Раз Иегова направлял гадание, то Он хочет, чтобы приведено было в исполнение все страшное, задуманное Навуходоносором. — "Поставить тараны" — IV:2. — "Открыть для побоища уста". Навуходоносор обратится к воинам с речью пред сражением; или же: воины будут сражаться с пронзительными криками. — "Возвысить голос для военного крика". Это не тавтология (Гит.), а усиление предшествующей мысли. О громких криках осаждающих при осаде городов говорят Нав. I; Ам I,14; II:2; Иер. XLIX:2. — "Подвести тараны". Необъяснимое повторение сказанного ранее, подтверждаемое и LXX. Чтобы избежать повторения переводят "шарим" (бараны, тараны) здесь "военные начальники": Навуходоносор назначит военных начальников; но они должны бы быть назначены до похода еще, а не пред самой осадой. — "Насыпать вал"IV:2.

"Это гадание показалось в глазах их лживым". Любопытно, что известие о нерешительности Навуходоносора на походе и даже о гадании его так скоро дошло до иерусалимлян, которые, вообще столь легковерные к волшебству, в данном случае, когда гадание было не в их пользу, не поколебались признать его лживым, т. е. ответ его исходившим не от Бога. Слав.: "и той аки волхвуя им волхвование пред ними", т. е. Навуходоносор явился как бы злым волшебником на Иудею, накликавшим гаданием своим беды на нее. — "Но так как они клялись клятвою". Разумеется клятвенное обещание вассальной покорности Навуходоносору со стороны Седекии, нарушение какового навлекло все беды на Иудею. Еврейский текст при другой вокализации допускает и такой перевод, какой дает слав. по Акиле и Феодотиону (у LXX в большинстве; рукописей нет этого выражения): "уседмеряя седмерицы": букв.: "у них седмицы к седмицам", или: "субботы к субботам"; при таком переводе настоящее место давало бы или ту мысль, что по мнению иудеев Навуходоносор, благодаря своей нерешительности, заставившей его прибегнуть к волхвованию, будет медлить еще целые недели с своей осадой Иерусалима, что даст им возможность приготовиться к сопротивлени.; или же выражение может относиться к каким-нибудь обрядам волхвования, в которых число 7 играло большую роль (Sellin, Beitrage zur isr. u. jud. Relig. — Geschichte 11,121).

"То он (Навуходоносор), вспомнив о таком вероломстве (союз Седекии с другими восставшими вассалами), положил взять его" (Иерусалим). Слав.: "и той воспоминаяй неправды его помянути" дает другую мысль: Навуходоносор напомнит Иерусалиму (разрушением его) его неправды.

Вероломствам по отношению к Навуходоносору Иудея напомнила Богу все прежние грехи свои, которые Он, под влиянием, может быть, благочестивого царствования Иосии и вообще ослабление идолопоклонства в последнее время как бы начал забывать. Впрочем, "приводить на память беззаконие", проступок — юридически термин, равносильный составлению обвинительного акта (XXIX:16; Чис. V:15; 3 Цар. XVII:8). Одна и та же мысль повторяется риторически в трех выражениях, все усиливающих ее. — "Будете взяты руками" — тоже, может быть, юридическое выражение, во роде: арестованы. Указание на плен.

Речь обращается теперь к первому виновнику предстоящей гибели — нечестивому Седекии, вероломство которого навлекло бурю на Иудею. — "Которого день наступил ныне" — день эсхатологический, тот известный, в который сводятся расчеты за грехи, дошедший уже до своего конечного пункта. Это первое место, где говорится о "дне" единичного человека, а не целого народа (ср. Ам V:18. Индивидуализм Иезекииля; ср. XVIII гл.). — "Когда нечестию его будет положен конец". Слав. точнее: "во время неправды конец", т. е. при неправде, достигшей крайних пределов.

"Сними", как и "сложи" по-евр. неопр. накл. для выражения решительности повеления. Обращение конечно к Седекии — "Диадему", слав. "кидар" — первосвященническая головная повязка (тиара). Может быть ее носили, незаконно присвоив себе или как давнишнюю и повсеместную принадлежность царской власти, и цари Иудейские; или же, может быть, это синоним венца; или наконец, может быть, этим указывается на уничтожение и первосвященства — "Этого уже не будет". Букв.: "это не будет это". Слав: "сей не будет таков": венец (Седекии) не будет венцом. — При наступающей катастрофе последует совершенное изменение порядка вещей, одна из частностей какового изменений указывается далее: смиренное возвысится и т. д. "Униженное возвысится и высокое унизится". Здесь выражена не столько общая истина, встречающаяся в Писании: Притч. III:34; Лк. I:52; Иак. IV:6; 1 Пет V:5, сколько выражение относится к Мессии и Седекии, поставленных лицем друг к другу (Иез. XVII:24; Ис. LIII:2). Характерно, что сначала сказано об униженном, в частности, Иезекииль мог иметь в виду Иехонию, имевшего скоро быть посаженным из темницы на престол и стать родоначальником Мессии. Таргум: "Годолия, сын Ахикама, возьмет венец, который не принадлежит ему, и он будет отнят у Седекии, которому принадлежал".

"Низложу" — трижды, там же и потому же, как в VII:5, — т. е. Седекию и царство его. По евр. "авва", от корня "ава" в Плаче III:9 и Ис. XXIV:1 "разрушать", должно быть "разрушение". LXX и Вульгата прочли как "авон", "грех", почему слав. "неправду (трижды) положу его": бедствия, которые следуют за неправдой, будут исчерпаны Израилем только после победы Навуходоносора. — "И его (должно быть венца у Седекии, следовательно, и царства Иудейского) не будет" — в евр. прош. вр., которое должно быть прошедшее — пророческое; слав. "и той не таков будет" должно означать тоже, что такое же выражение предыдущего стиха; но слав. здесь не согласен с греч.: , : горе царству Иудейскому: оно таким, в разрушении, и останется, доколе… — "Доколе, не придет Тот, Кому (принадлежит) он" (венец). Одно из столь редких у Иезекииля (доселе только XVII:22-24) прямых мессианских пророчеств. Явная зависимость от Быт. XLIX:10, как и в ХIX:10-11. Пророк ждет, что лишь Мессия впервые восстановит разрушенное теперь царство; так думают и евреи: "урим и туммим и царь из дома Давидова перестали существовать с разрушением и их восстановления можно ждать только с воскресением мертвых, когда явится Мессия, сын Давидов" (Sota, ed. Wagenseil, р. 1669). — "И Я дам Ему". Более тесное поставление Мессии в зависимость от Бога, чем у Исаии, сообразно с общим воззрением Иезекииля на все действие Божие.