У медведя на бору. Книга сказок
Шрифт:
Перун представлен в образе всадника, а коня люди еще в глубокой древности символически связывали с Солнцем. Таким образом, мы можем предположить, что иносказательно речь здесь идет о смещении по Зодиакальному кругу оси Заходящий – Восходящий узел. Зодиак выступает здесь в роли Перунова лука, а узловая ось – Перуновых стрел.
Но помимо темы «солнечного коня» существовала также тема «лунного быка» 8 . Корова, символически связываемая с Луной, представляет в мифологическом сознании древних душу человеческую. Велес «крадет» у Перуна, таким образом, души. Кроме того, сказано, что он их пасет. Число нумерологического кода имени «Велес» – 23 (число Стрельца) и в сумме 5 (число Юпитера). То есть Велес выступает в роли некоего духовного пастыря. Не случайно в этой связи обращение автора «Слова о полку Игореве» к Бояну: «Вещий Бояне, Велесов внуче!». Интересно, что именно обитель Юпитера – Стрелец – является знаком экзальтации Заходящего узла.
8
Интересно, что период беременности лошади составляет 12 месяцев (продолжительность солнечного года). А период стельности коровы равняется 10 лунным месяцам, как и период вынашивания плода у человека.
Иначе Велеса называли медведем. А кто такой медведь в русских сказках? Медведь олицетворял собой Землю как одно из четырех начал. То есть, Земля, мир форм, «крадет» у Неба души людей.
Если мы обратимся к китайской культуре, то увидим, что именно пятерку (число Велеса) китайцы считали первым дэновским числом, числом абсолютного равновесия. Они утверждали, что в этом числе происходит взаимодействие всех частей астрала, и связывали его опять-таки со стихией земли. Именно пятерка находится в центре первого магического квадрата (три на три) – квадрата Сатурна:
Центральное поле было символом земного, проявленного мира, в котором стихия земли является ареной взаимодействия четырех стихий 9 .
А вот какую историю о том, как появился крокодил (Велес тоже им был), рассказывают папуасы маринд-аним (Новая Гвинея) 10 .
Демы 11 приплыли на лодке в деревню Киву, близ Иволье. Там они сошли на берег, а лодку привязали к бревну. Женщины развели огонь и стали жарить рыбу.
В это время с моря пришла большая приливная волна. Она раскачала лодку и вместе с бревном утащила в море. Бревно волны вскоре выбросили на берег и стали перекатывать по песку. Вдруг у него выросли четыре ноги, один конец его превратился в голову, другой – в хвост. Бревно стало крокодилом. Никто этого не заметил.
На берегу купались дети. Крокодил медленно подполз к ним, незаметно схватил одного из мальчиков и утащил в воду.
Только одна старая женщина увидела это. Она поскорее позвала мужчин, и те поспешили на берег с луками и стрелами. Но на берегу они увидели только бревно, которое перекатывали волны.
– Подождите немного, – сказала старуха. – Вот увидите, как только к этому бревну приблизится купающийся мальчик, оно опять превратится в крокодила.
В самом деле, едва к бревну приблизился купальщик, оно опять превратилось в крокодила. Но когда крокодил захотел схватить мальчика, люди стали стрелять в него из луков и бросать копья. Некоторые из них попали в крокодила. Тот быстро ушел под воду. На поверхность всплыло лишь несколько пузырьков воздуха.
Люди долго ждали, когда крокодил появится над водой опять, раненый или мертвый. Ведь в теле его застряли стрелы и копья. Но он не всплывал.
– Кто попробует нырнуть и накинет на крокодила ротановую 12 петлю? – спросил наконец один из мужчин. – Мы тогда сможем вытащить его на берег.
Сделать это вызвался один из мальчиков, по имени Гуэра. Он взял петлю из ротановых стеблей и нырнул под воду. При нем была длинная трубка из бамбука с пробитыми перегородками. С ее помощью он мог дышать и оставаться под водой очень долго.
А крокодил устроил себе жилище на морском дне. Дом его был полон добытых голов. Это был не простой крокодил, а дема, поэтому он вовсе не умер, как думали люди, и Гуэра завел с ним разговор.
– Как тебя зовут? – спросил он.
– Меня зовут Угнемау, – отвечал крокодил. – Возвращайся наверх и позови свою сестру Дамун. Скажи ей, пусть сделает саговую муку 13 , захватит саговых листьев и спустится сюда, чтобы приготовить мне еду.
Пока он говорил, Гуэра сумел незаметно накинуть ротановую петлю на ноги крокодила и на его пасть. Потом он быстро вынырнул на поверхность и отдал людям концы ротановых петель. С большим трудом крокодила вытащили на берег и убили.
Целый день людям пришлось разделывать крокодила, так он был велик. Потом они зажарили крокодилье мясо. А вечером старики затянули траурный напев – ярут – и пели его до утра. Юноши тем временем угощались жареным крокодильим мясом.
Кости крокодила сложили в сторонке. Наутро из них выросла саговая пальма, какой прежде не видывали. Женщины стали готовить саговую муку. Это заняло несколько дней. Потом жители деревни и гости, приплывшие на лодке, стали готовить пироги из саго с крокодильим мясом.
На земле осталась лежать лишь верхушка саговой пальмы. Из нее собирались позднее приготовить тушеное блюдо. Однако на другое утро она вдруг тоже превратилась в крокодила.
9
Числа 1 и 6 относятся к стихии воды, 2 и 7 связаны со стихией огня, 3 и 8 – дерева, 4 и 9 – металла. Сумма чисел каждого столбца, каждой строчки и диагонали – 15 (число Тельца), сумма чисел по периметру – 40.
10
Источники фольклорных текстов и комментарии к ним см. в части IV.
11
Первопредки.
12
Из ротанга – одного из родов пальм. Ротанг относится к лазящим лианам. Стебли некоторых видов ротанга достигают в длину 200–300 метров.
13
Приготовляется из крахмалистой массы, извлекаемой из сердцевины саговой пальмы. Пальма эта – одна из основных продовольственных культур папуасов.
Крокодильих пирогов мы поедим в следующей главе, а пока вернемся к Громовержцу.
С чем в первую голову ассоциируется Перун? С молнией, громом и изливающимся с неба плодородным дождем.
В физическом смысле молния – это электрический разряд между небом и землей, разряд скопившегося в атмосфере электричества. Насыщенные влагой горячие потоки воздуха, поднимаясь вверх, электризуются. Положительно заряженные градинки устремляются вверх, отрицательные скапливаются внизу облака – и притягиваются положительным зарядом земли. Вспыхивает молния, сопровождаемая громом.
Таким образом, молнией символически сопровождается брачный союз Неба и Земли, процесс нисхождения человеческой монады в мир форм. Дух засевает Землю. Проливается обильный дождь.
Схожий миф рассказывают в Новой Зеландии.
Все люди произошли от общих предков – от беспредельного Неба, простирающегося над нами, и от лежащей под нами Земли. Предками всего, что существует, были Ранги (Небо) и Папа (Земля).
Сначала Ранги и Папа не были разделены и лежали, прильнув друг к другу. Поэтому на земле и на небе была тьма.
Сейчас же беспредельное Небо отделено от своей супруги Земли. Но их взаимная любовь продолжается. Нежные вздохи летят к Небу из земной груди, поднимаясь над лесистыми горами и долинами. Люди называют эти вздохи туманами. И беспредельное Небо, отделенное от своей возлюбленной, скорбит о ней долгими ночами и роняет слезы на ее грудь. А люди называют эти слезы каплями росы.
Между небом и землей
Поросенок рылся
И нечаянно хвостом
К небу прицепился
Теперь мы сможем оценить всю красоту древнего поэтического языка, того, что вся эта живописная картина уподоблялась древними дубу с его кроной, напоминающей грозовые тучи. Дуб, как уже было сказано, славяне считали храмом Перуна. Именно из дубов, росших в священных рощах, делали идолов Перуна. Дуб, таким образом, выступает как Мировое древо, символизирующее развитие жизни. Вспомним народную загадку: «Стоит дуб, на дубу 12 гнезд…» Перуна же мы можем назвать владыкой Зодиакального круга, или, в переводе с греческого, Круга Жизни.
Дуб выступает своего рода точкой включения, точкой сборки гороскопа. Равно как пятая стихия – стихия дерева – является центральной, объединяющей противолежащие друг другу стихии. Пятая стихия есть универсальное начало, где сходятся между собой Небо и Земля, где движение по горизонтали и вертикали сворачивается в одной точке. Являясь вершиной четверки стихий, квадрата (фигуры на плоскости), пятая точка образует, таким образом, пирамиду.
К ветвям дуба древние подвешивали кости кабана, инкрустировали также его ствол. Так, в 1910 году при углублении русла Десны строители обнаружили на дне реки ствол дуба, а в нем – четыре челюсти дикого кабана, образовывавшие правильный четырехугольник 14 .
14
См. об этом: Болсуновский К. В. Памятники славянской мифологии. Вып. 2: Перунов дуб. Киев: Типо-литогр. С. В. Кульженко, 1914.
Мир для нашего предка был целен. Животные, растения, всё сущее вплеталось в единую ткань творения. Сознание было метафорично и связывало различные для нас уровни проявления. Так что же могло связывать Перунов дуб с кабаном?
Здесь сразу следует заметить, что система, бытовавшая повсюду в народе, не должна быть сложной. Она должна быть красивой и – очевидной. Иначе она бы не прижилась. Знание, лишенное поэзии, не станет столь распространенным.
Итак, кабан. Что мы о нем знаем? Природа наделила его недюжинной силой, выносливостью и неприхотливостью. Он может вступать в схватку с волком, медведем, тигром и выходить из нее победителем. Значительную часть пищи, примерно две трети, кабан достает из-под земли. Характерный способ добычи пищи для кабана – это рытье. Рыло зверя, клыки, челюсти представляют собой великолепный землеройный механизм.
Теперь становится понятным, почему челюсти именно этого животного были вделаны в ствол найденного на дне Десны дуба. Кабан и был для древних олицетворением Колеса Жизни числом спиц – 12 (именно столько у свиньи и сосцов, и 12 знаков-месяцев – будто прильнувшие к мамке поросята). Колеса, непрестанно опускающего и возносящего души. Колеса, заставляющего нас рыть Землю носом, проходя ее школу.
У живущих на Кольском полуострове саамов Круг Жизни олицетворял Златорогий Олень – Мяндаш. Его, чьи золотые рога символизировали бегущее по Зодиаку Солнце, саамы называли своим легендарным предком 15 .
15
Олени, переходя с летних пастбищ на зимние (и обратно), могут преодолевать свыше 1 тысячи километров. Они – одни из немногих млекопитающих, перемещающихся на столь значительные расстояния, – подобно совершающему свой путь солнцу.
Бежит Мяндаш, шелестят ему кормные травы и белые ягели, в родниках омывает копыта он, золотые рога на землю сбрасывает.
Великий Тьермес гонит грозовые тучи. Голова его в небо уходит – десять кряжевых сосен его рост. Зеленый мох – его волосы, рвут их все ветры и никогда не сорвут. В руках его радуга, и мечет он молнии.
Собаки бегут впереди – каждая с ездового оленя.
Тьермес видит добычу, Тьермес смеется, и громы грохочут, и небо высоко уходит и падает вниз.
Охотится Тьермес. Он бежит; там, где стопы его коснутся земли, перевалами расступятся горы, полягут леса, два лога протянутся и потекут реки.
Из-за Норвегии, из-за Лимандров далеких, где не нашей жизни начало, гонит Тьермес добычу. Она впереди, никогда не видима богу, но близка ему для удара – вот-вот ударит молнией в сердце.
То бежит Златорогий Олень. Белый он, его шерсть серебристее снега. Черную голову держит высоко, закинул рога, летит на невидимых крыльях. Ветры вольные – его дыханье, они несут его в его пути. Глаза его полузакрыты, но не смотри в них, человек, – от силы их ты будешь слеп. Закрой свои уши, когда услышишь бег, – от той силы ты будешь глух. Опалит он тебя своим дыханием – и ты будешь нем.
Из-за Каменского, из-за Имандры, из нутра Матерой земли бежит Мяндаш – дикий олень. Мяндаш-пырре имя ему, он начало дикарьского кегору 16 . Мяндаш-пырре – начало жизни и краю. От края до края земли, от начала не наших пределов Мяндаш-пырре бежит.
Путь его – солнца путь, туда ему бег.
Когда великий Тьермес настигнет Мяндаш-пырре и первой стрелой ударит – весь камень гор раздастся и выбросит огонь, все реки потекут назад, иссякнет дождь, иссякнут все озера, море оскудеет. Но солнце будет.
Когда великий Тьермес второй стрелой вопьется в черный лоб меж золотых рогов, огонь охватит землю, горы закипят водой, на месте этих гор поднимутся другие. Сгорят они, как бородатый мох на старых елях. Сгорят полуночные земли, и лед вскипит. Ветер с Севера будет пламенем. Сгорит Старик с Севера.
Когда же на Мяндаш-пырре ринутся собаки и Тьермес вонзит свой нож в живое сердце, тогда конец: упадут с небес все звезды, потухнет старая луна, утонет солнце. На земле же будет прах.
16
Кегоры – угодья, блага, даваемые оленем.
Ты со вечера крестьянка,
Завтра будешь госпожа…
Здесь к месту будет продолжить наши нумерологические разыскания. Вспомним получившееся у нас число Перуна – число Прозерпины (11). И здесь объединяются Солнце и Луна (11 = 1 + 1 = 2). Мы видим здесь дух, преобразованный в другой дух (1 + 1), что означает трансмутацию и видоизменение этого духа, прошедшего через разделение, но соединившегося совершенно на другом уровне. Здесь же и мистерия 11-го дома гороскопа, связанного с освобождением, которое дает единение двух светил, Солнца (1) и Луны (1 + 1 = 2). Число 11 связано с миром, который человек меняет под воздействием свободной воли и свободного выбора. Такова мистерия Прозерпины – владычицы алхимии и трансмутации. Не это ли алхимический процесс превращения вещества в золото? Не здесь ли следует искать «освобождение вод», обретение сказочными героями красавицы-невесты – одним словом, души, прошедшей через разделение и слившейся с Творцом на другом уровне?