Чтение онлайн

Тот человек, который действительно хочет добиться счастья и успеха в жизни, должен, используя разум, перейти под влияние гуны благости. С помощью ее можно одолеть влияние низших гун . Например, столкнувшись с проявлением раджаса (страсти) и тамаса (невежества): гневом, завистью, насилием, жадностью, причем как с чужими, так и со своими, — нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в саттва-гуне (благости). То есть на оскорбления в свой адрес ответить молчанием и смиренно принять это как очередной урок судьбы, который поможет нам возвыситься. Нужно подумать: «Когда-то накричал я, теперь кричат на меня. Значит, я сам виноват. Теперь просто пожинаю плод, который когда-то посеял. Поэтому все хорошо. Закон кармы все еще работает».

И это не будет проявлением слабости. Это будет проявлением разумности. Потому что слаб будет как раз тот, кто не сможет изменить ситуацию в лучшее качество. Слаб будет как раз тот, кто пойдет на поводу у своего гнева, словно его слуга, и опустится на этот низкий уровень. Потому что слабость — это неспособность влиять на свою жизнь. Но разумный человек никак не может быть слабым. Он сильнее сильного, ведь обладает главным сокровищем мира — знанием, как влиять на свою судьбу.

Достижение успеха возможно, когда человек находится выше страсти и невежества, или, другими словами, когда он действительно обладает качествами гуны благости. Люди, которые поднялись на уровень саттвы , имеют множество замечательных качеств. Их характер прекрасен, и каждому охота находиться рядом с таким человеком. В Бхагавад-гите, глава 16, стихи с 1 по 3, говорится о людях, которые обладают возвышенными качествами:

абхайам саттва-самшуддхир джнана-йога-вйавастхитих данам дамаш на йаджнаш на свадхйайас тапа арджавам

ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам

теджах кшама дхритих шаунам адрохо нати-манита бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата

« Бесстрашие; чистота сознания; развитие духовного значил; благотворительность; самообладание; совершение жертвоприношений; изучение Вед; совершение аскез; простота; ненасилие; правдивость; отсутствие гнева; самоотречение; спокойствие; отсутствие стремления искать недостатки в других; сострадание ко всем живым существам; отсутствие алчности; мягкость; скромность; решимость; целеустремленность; всепрощение; стойкость; чистота; отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы качества, которые присущи святым людям, обладающим высшей природой ».

Эти качества хорошо проявлены в людях, которые находятся под преобладающим влиянием качества благости. Такие люди являются очень успешными как в этой жизни, так и в следующих. Неся в этот мир только хорошее, они получают большие блага от своей деятельности. Их судьба прекрасна, а жизнь является символом праведности и величия. Сея хорошие семена благочестивых поступков, они пожинают сладкие плоды. Успех и счастье являются неотъемлемыми составляющими их жизни.

В противоположность этим возвышенным качествам есть качества низшей природы. Они перечисляются в 4-м стихе 16-й главы Бхагавад-гиты:

дамбхо дарпо 'бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим

« Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества, присущие низшей природе ».

Люди, которые находятся под влиянием этих качеств, не смогут изменить свою судьбу в лучшую сторону. Они считают, что все эти качества очень важны, чтобы выжить в этом мире, но на самом деле не понимают, что гордость, гневливость, невежество и прочее приближают их только к деградации. Вместо того чтобы получить то, что они пытаются получить, такие люди ничего не получают, и даже теряют то, что уже имеют. Оставшись ни с чем, они, лишившись разума, опускаются все ниже и ниже. Жизнь их становится невыносимой, и множество страданий валятся на их головы, словно каменный дождь. Так они, ввергнутые в иллюзию, начинают совершать грех за грехом и потому с большой скоростью накапливают викарму (плохую карму). В конце концов, оставшись ни с чем, они умирают в страшных муках. И так как они не совершили ничего хорошего в этой жизни, то обречены страдать и в следующей. Пока вся их викарма не будет отработана, они не смогут вновь получить высшее знание о законах вселенной, а значит, еще очень долго будут пожинать плоды своей недальновидной деятельности. Поэтому так важно воспользоваться этим знанием во благо как себе, так и всех остальных.

16-я глава Бхагавад-гиты продолжает говорить о людях, подверженных влиянию гун страсти и невежества, следующее:

«Те живые существа, которые живут под воздействием низшей природы, не знают, что следует, а чего не следует делать. Им не присущи ни чистота, ни надлежащее поведение, ни правдивость. Они не верят в законы мироздания, которые для разумного человека являются очевидными. Они занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, ведущей их по пути разрушения. Опьяненные гордостью, неумными желаниями, тщеславием и чувством ложного престижа, такие люди низшей природы пребывают в иллюзии и, очарованные преходящим, вечно занимаются нечистой деятельностью. До конца дней их снедают бесконечные страхи и тревоги. «Сегодня, — думает человек низшей природы, — я получил очень большую прибыль, а осуществив свои замыслы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое в будущем лишь увеличится. Я убил одного из своих врагов и со временем расправлюсь с остальными. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг всего — совершенства, могущества и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества. Такая деятельность и умонастроение влекут за собой тяжелейшие последствия. Тот, кто, пренебрегая указаниями писаний, действует по собственному усмотрению, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни. Поэтому, следуя их указаниям, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы с течением времени достичь совершенства».

Итак, как наставляет нас ведическая мудрость, мы должны выйти из-под влияния низших качеств материальной природы. Примечателен тот факт, что в этих стихах Бхагавад-гиты говорится, что люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, также могут быть богаты и знамениты. Они также могут совершать благочестивые церемонии, о которых будет рассказано в этой книге, но однако же в конечном счете их ждет та же участь, что и тех, кто вообще никаких благочестивых поступков не совершает. Почему такое произойдет? Мы уже отвечали на этот вопрос. В прошлой главе был упомянут один важный аспект: как именно определяется, будет ли карма хорошая или же плохая? Это — мотив. Приведем пример для иллюстрации всего сказанного.

Гуна благости подразумевает выполнение долга . У каждого человека он разный. Есть долг мужа, жены, врача, ребенка, ученика, учителя и т. д. Один человек может, а точнее сказать, должен выполнять сразу несколько видов обязанностей. Почему? Потому что иначе его будут ожидать страдания. Так устроен этот мир. Законы не терпят, когда кто-то не выполняет своих обязанностей. Если вода вдруг перестанет утолять жажду, а солнце давать тепло, то мир перестанет существовать. Точно так же и жизнь человека. Если он не выполняет своих обязанностей, то она превратится в сплошные несчастья.

Теперь вернемся к мотиву. Предположим, что человек является военным, а это значит, что при выполнении его долга ему иногда надо будет прибегать к насилию. Но мы знаем, что насилие — это неблагочестивый поступок. Значит ли это, что военные люди все получат плохую карму? Вовсе нет. Их обязанность защищать. В Ведах говорится, что тот, кто является агрессором, будет наказан, однако тот, кто является защитником, будет вознагражден. То есть закон кармы учитывает мотив нашей деятельности. Если же военный вдруг подумает: «Я не должен никого убивать, а иначе у меня будет плохая судьба», то такое поведение наоборот приведет его к страданиям. Он должен защищать свое государство от захватчиков, и тогда он, выполняя свой долг, получит благо. Но если он уйдет с поля сражения, сказав, что боится плохой кармы, напротив, получит ее в полной мере. Иными словами, надо хорошо понимать, что, если военный человек является агрессором или уходит от исполнения своего долга, в таком случае он зарабатывает себе тяжелую судьбу. Но когда нападают на него и его страну, то ему необходимо исполнять свой долг в соответствии со своими обязанностями. Это будет учитываться законом кармы как благочестивый поступок.

В Бхагавад-гите (3.35) есть замечательный стих:

шреян сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат сва-дхарме нидханам шреях пара-дхармо бхаявахах

« Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие — в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно ».

Это значит, что если человек не выполняет свой долг, то это станет причиной его страданий . И как мы уже понимаем, в Ведах перечислены определенные виды благочестивой деятельности, совершая которые живое существо сможет обрести богатство, славу, здоровье и т. д. Однако ведь любой человек может воспользоваться этим знанием как высшей, так и низшей природы. Но на самом деле тот, кто находится в невежестве, даже прибегнув к этим методам и достигнув всего этого, обязательно лишится всего, что получил. Закон кармы очень точно учитывает все мотивы и выносит справедливый приговор. Поэтому очень важно развивать в себе хорошие качества характера и совершать благочестивые дела. Но если же мы будем делать перечисленные в Ведах благочестивые церемонии, чтобы еще больше иметь возможность грешить, то это приведет нас к гибели. Таково заключение древних текстов и мудрецов.

Прошлые наши поступки помещают нас в определенную гуну. Если мы раньше совершали плохие поступки, то сейчас наверняка находимся под преобладающим влиянием страсти и невежества. Но если мы совершали благие дела, то можем находиться либо в благости, либо в страсти и благости. Если мы раньше и грешили, и делали что-то хорошее, то, скорее всего, будем находиться в гуне страсти. Поэтому у нас есть склонности к определенным гунам, к определенному поведению, образу мыслей. Соприкасаясь с какой-либо гуной, человек приобретает ее качества. Словно хамелеон, который меняет свой окрас в зависимости от среды, в которой находится. То же самое происходит и с нами. Войдя под влияние той или иной гуны, мы начинаем действовать в соответствии с ее качествами. Причем этот процесс действует одновременно. То есть не только определенное поведение призывает определенную гуну, но и определенная гуна влечет за собой определенное поведение.