Чтение онлайн

Хвастовство, кстати, также является завистью. Здесь из-за нашей зависти мы хотим, чтобы завидовать начали нам. Приобретая что-то, человек начинает хвастаться всем об этом приобретении. Он хочет, чтобы кто-то начал завидовать ему. То есть хвастовство — это действие, с помощью которого человек хочет разжечь зависть по отношению к себе. Однако это другая грань проявления именно нашей зависти, причина которой ложное эго. И любой здравомыслящий человек хорошо понимает, что этот вид зависти также является губительным.

Что касается критики, то тут с уверенностью можно сказать, что она является одной из основных сил, вызывающих деградацию сознания. И сразу хотелось бы отметить, что если критика исходит от нас, то она бывает двух видов. Первая — когда мы критикуем других, выискивая их недостатки, а вторая — когда мы критикуем себя, находя недостатки в себе. Еще есть третий вид критики, который уже исходит от других на нас. Первый вид критики однозначно является губительным для каждого. Нет никаких сомнений в том, что человек потеряет все, что имеет, если будет позволять себе поносить других, оскорблять их, выискивать их негативные качества, дурно отзываться и т. д. На санскрите это называется апарадха, что значит оскорбление. Считается, что если человек оскорбляет другого человека или другое живое существо, то он неминуемо, в то же мгновение встает на путь деградации. Из-за критики в адрес других человек теряет психическую силу разума.

Апарадха (оскорбление) является низкой, греховной деятельностью, следовательно, человек начинает копить в себе негативную карму, которая сначала отбирает разум, а потом вводит человека в невежество, и тогда низшие гуны порабощают его. Далее, не понимая, что хорошо, а что плохо, человек начинает совершать один греховный поступок за другим. Как говорится в Ведах: « Грех порождает грех, как огонек разжигает пламя. Нужно бежать от греха как от опасности более страшной, нем пожар ». Огонь не успокоится, пока не сожжет все, что только сможет. У греха есть это же качество, но в более ужасной форме. Поэтому нужно сторониться его в самом начале — потом справиться с грехом будет крайне сложно. Угра (плохой) кармы в сознании становится так много, что человек не просто теряет все в этой жизни, он становиться неудачником и в следующих жизнях. От такой кармы избавиться крайне сложно. Необходимо будет потратить очень много времени, чтобы нейтрализовать ее. Поэтому если человек не хочет себе никаких проблем, то от критики в адрес других людей необходимо отказаться раз и навсегда.

Что касается второго вида критики, которая исходит от нас и направлена на нас, то тут можно сказать, что в какой-то степени это конструктивно. Но только в какой-то степени. Ни в коем случае нельзя чрезмерно заниматься самобичеванием. Это является своего рода проявлением гордыни. Единственное, о чем человек говорит, так это о том, какой же он на самом деле негодяй. Что в нем нет ничего хорошего. Что он является олицетворением всех негативных качеств характера. Но на самом деле он так не считает. Он говорит так потому, что таким образом хочет привлечь к себе внимание. Ведь гордость как таковая может проявляться двояко: когда мы привлекаем к себе внимание через свои Достижения и когда мы привлекаем к себе внимание через что-то негативное в нас. Так вот критика в свой адрес с целью выделиться, показать себя, с желанием, чтобы нас оправдали, сказали, что мы на самом деле очень хорошие и т. д., — эта критика является деструктивной, это скрытая форма ложного эго. Человек так же продолжает говорить только о себе, только на этот раз с негативной стороны. Такой человек на самом деле хоть и видит в себе разного рода недостатки, но вовсе не считает их чем-то плохим. Более того, он сознательно или бессознательно использует их для того, чтобы, говоря о них другим, казаться в глазах этих людей честным, искренним, хорошим человеком, тогда как в действительности ему хочется только одного: чтобы его замечали. Но это, без всякого сомнения, проявление ложного эго, это завуалированный эгоизм.

Чрезмерное самобичевание приводит к тому, что человек попадает в иллюзию, попадает в самообман. И хотя он, возможно, может даже думать, что занимается самоосознанием, но в действительности это не так . Он даже не встал на этот путь, он просто продолжает жить с позиции ложного эго. А это путь деградации личности. В нем на самом деле нет желания меняться; ему нравится быть таким, которого жалеют или которым восхищаются за его якобы честность к самому себе. Такой человек ссылается на свою слабость, беспомощность, но на самом деле причина просто в нежелании стать лучше. Это опаснейшая форма эгоизма. Зная о своих недостатках, человек ничего не делает, чтобы избавиться от них. Он лишь изо дня в день обсуждает свои анартхи (санскр. «нежелательные качества»), но, когда речь заходит о позитивном настрое и альтернативе этих анартх , такой человек сразу же раздражается и уходит.

Однако же если мы направляем на себя критику с позиции истинного эго, то у нас есть все возможности, чтобы прогрессировать. Такая критика не является проявлением зависти, а потому свободна от негативных последствий.

Как понять, что мы пользуемся именно истинным эго? Очень просто. Человек, направляя критику на себя, безусловно, начинает видеть в себе какие-то недостатки. Но он принимает их как врагов в свое сердце. В таком случае он не разговаривает с каждым только о себе и своих недостатках, потому что прекрасно осознает, что когда мы говорим о грязи, то с грязью и соприкасаемся. Поэтому такой человек просто видит своих врагов, но говорит он о чистом и поступает соответствующе. Он понимает, что разговоры о своих недостатках — это другое проявление ложного эго, а это значит, что необходимо просто знать их, но действовать, привнося в свою жизнь позитив, который естественным образом избавит человека от негатива, он его вытеснит. Вместо того чтобы наполнять свой сосуд сознания разговорами о себе и своих недостатках, такой человек наполняет его чистой и светлой водой, разговаривая на возвышенные темы. Он также совершает благочестивые поступки и занимается другой положительной деятельностью. Он привносит в свою жизнь благость и тем самым автоматически выталкивает грязь из своего сознания.

И есть третье проявление критики, когда она исходит от других и направлена на нас. Такая критика, которая также является проявлением зависти, но направленная в нашу сторону, может стать для нас хорошим учителем. Как же это происходит? Все дело в том, что критика, если ее правильно научиться воспринимать, дает возможность взглянуть на себя под другим углом зрения. Мы можем посмотреть на себя «со стороны», с некой «другой колокольни», с которой, быть может, другим и виднее, кто мы есть на самом деле. Ведь обычно мы считаем себя гораздо лучше, чем являемся на самом деле. Так действует зависть, через нее мы пытаемся себя возвысить. Но в действительности человек по-настоящему развитый никогда не станет считать себя достаточно разумным или достигшим совершенства. Он знает, что совершенствоваться можно всегда, поэтому любого человека, который хоть как-то помогает ему на этом пути, он всячески благодарит, ценит и уважает. Человек, идущий по пути самоосознания, не принимает одни только пряники со стороны судьбы. Он прекрасно понимает, что иногда полезно получить кнутом. И кнутом также является критика в нашу сторону.

Надо хорошо помнить, что критикующий — наш лучший друг, так как он всячески способствует нашему продвижению. Поэтому мы должны быть открыты и радоваться любой критике. Это признак здравого разума. Но, чтобы научиться правильно воспринимать эту милость со стороны других, есть одно важное условие: мы должны сами перестать критиковать, причем даже в уме. Только став свободными от критики в адрес других, мы сможем конструктивно начать принимать критику от любого. Это важно понимать. По-другому сделать не получится.

В Ведах говорится: атмаван-манйате джагат — « каждый смотрит на мир сквозь призму своего ума ». Если наш ум всегда занят мыслями о развитии, он отовсюду будет извлекать полезные для личностного роста уроки. Но если мы боимся изменений, то все будут казаться нам врагами. Появится мысль, что все желают только зла, пристают, мешают жить. Но это мысли людей, которые не хотят меняться, становиться лучше. Потому желательно направить свой ум именно на саморазвитие, а иначе он будет направлен на деградацию. Здесь следует отметить, что, принимая советы или критику от других, мы должны быть осторожны и убедиться, что они соответствуют наставлениям святых и священных писаний. Таково мнение Вед. Не все люди совершенны, и даже из самых лучших побуждений нас могут направить по неверному пути. Поэтому вся ответственность за принятие или отвержение того или иного совета полностью лежит на нас, и плоды своих решений будем пожинать мы сами.

Есть третий, еще более тонкий уровень зависти. Это когда мы недовольны кем-то или чем-то по причине того, что хотели бы сами это делать или иметь, но по разным на то обстоятельствам не можем. На этом уровне зависти мы испытываем только раздражение от объекта нашей зависти. Мы еще не критикуем его, но он доставляет нам разные беспокойства. Более того, сюда входит и зависть, которую мы испытываем, когда видим людей, обладающих плохими качествами характера и т. д. Находясь в том или ином положении, мы не можем иметь этих качеств или возможности жить как они, но так как хотим этого, то возникает зависть по отношению к этим людям. Например, начальник, видя, как курит его подчиненный, ругает его за это. Но причина этого не в желании помочь избавиться от вредной привычки, а в невозможности делать то же самое. Или кто-то пьет, и нас это сильно беспокоит потому, что мы и сами бы не прочь выпить, но не можем. Нам, например, нужно семью кормить или детей одеть. Однако, видя перед собой пьяного человека, мы раздражаемся. Наше внутреннее желание является таким же — напиться, но жизненные обстоятельства вынуждают нас жить по-другому. И потому из-за этого конфликта мы начинаем ему завидовать. А кажется, кто будет завидовать пьяницам или наркоманам? Разве можно вообще им завидовать? Оказывается, можно. Это тоже является завистью, когда мы не можем жить так же, как кто-то другой. Причем не обязательно, чтобы он был богат и знаменит. Даже пьяный и курящий человек может быть объектом нашей зависти. Более того, даже больной человек может быть им. Почему? Как такое возможно? Все очень просто. Испытывая в жизни разные трудности, в конечном счете человек начинает разочаровываться в ней. Устает его тело, ум, разум, чувства. А что такое болезни? Это возможность отдохнуть. И вот, видя перед собой больного, даже смертельной болезнью, человек может думать: «Валяется тут на кровати, вместо того чтобы делать что-то! Я с утра до утра работаю, а он только спит и ест!» Однако на самом деле это глубокое желание самому оказаться на этом месте. Желание отречься от всего и просто есть и спать. Пусть даже он сам при этом окажется болен. И это очень глубокое проявление зависти.

Четвертый уровень проявления зависти, самый тонкий, — это когда мы безразличны к проблемам других. А тут-то при чем зависть? Но именно поэтому это и является самым тонким ее проявлением, что мы даже не видим в этом зависти. Однако наше равнодушие — это также зависть.

Как мы реагируем на трудности другого человека? Способны ли мы пройти мимо чужой беды? Если же для нас трудности и проблемы другого человека никак не отзываются состраданием и милосердием, если у нас не просыпается желание помочь ему, то это значит, что зависть поселилась в нашем сердце. И каковы лозунги такого проявления зависти? «Это не наше дело», «Меня это не касается», «А я здесь при чем?» и т. п. Однако нейтральные отношения — это самые завистливые отношения, в самой опасной форме зависти — безразличии. Когда мы заковываем свое сердце в цепи безразличия, когда у нас пропадает способность сопереживать боли других, мы тем самым становимся узниками этого опасного врага под названием «зависть». Почему же безразличие является завистью? Потому что это наше нежелание помогать в обретении счастья другому человеку; наша скупость сердца. То есть человек думает, что если кто-то другой будет счастлив, то от этого его счастья станет меньше. Однако эта философия ущербна, и ни к какому счастью она никогда не приведет.